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아나키스트의 자발성 (<아나키즘의 역사>, 89, 322)

“‘아나키anarchie’라는 용어는 프루동이 아나키즘을 하나의 정치적 입장으로 끌어 올리면서 최초로 ‘아나키스트’로 자처한 1840년 이후에 본격적으로 도입된 것이다.”(88-9) 본래 ‘아나키’는 혼란, 무질서, 무정부 등 부정적인 의미이다. 앙드레 랄랑드가 편찬한 《철학 사전》에서도 “(1)무질서, 권위 혹은 조직의 부재”로 정의되고 있다. 이 정의는 수정되어야 했다. 마르잘이 검토 과정에서 이 정의는 권위의 행사가 “질서의 필요충분조건”이고, 따라서 무질서가 권위의 부재에서만 야기될 수 있다고 믿게 만든다는 점을 지적했기 때문이다. 무엇보다도, “질서는 어떤 경우에는 자발적으로 확립될 수 있다”고 말하면서, 다음과 같이 덧붙인다. “아나키즘 이론 가운데 한 테제가 아나키이긴 하지만, 그것은 (1)과 같은 의미로 정의될 수 없다. 그리고 무질서는 결코 권위의 부재에 따른 결과가 아니다. 무질서의 대부분은 권위의 결과이다. 특히 권위가 강제적일 때, 권위가 가진 특권은 무질서를 야기하고 증폭시킨다.”(89)라고 설명한다. 오히려 아나키가 ‘가장 높은 질서 상태에 대한 표현’이라고 말한다. 아나키즘을 한 시대의 지나간 과격한 이론쯤으로 여길 수도 있지만 저자는 “아나키즘(anarchism)은 무엇보다도 현실을 파악하는 방식이자 삶의 방식이기 때문에, 우리는 아나키즘이 통속적 의미에서 정치라는 경계를 넘어선다는 점을 인정해야 한다.”(19)

여기에서 아나키즘의 무정부주의란 권위주의에 대한 일체의 거부이며 권력이 상부에서 내려오는 것이 아니라 하부에서 발생하는 사회를 말한다. 아나키즘의 무정부주의는 고대 견유학파 시절부터 있었다. 디오게네스의 “국적의 거부”는 매우 유명하다. 바쿠닌은 사회와 국가를 구분한다. 그에 의하면 “사회는 “형식이나 공식 또는 권위에 의해서가 아니라 자연스럽게 인정받는다”는 점에서 선하다. 그러나 국가의 경우, “선을 명령한다 해도 자신이 명령했다는 이유로, 그것을 지연시키고 변질시키며 그 모든 명령이 자유를 위한 정당한 저항을 야기하기 때문에” 악하다. 특히 이 점에서 아나키즘은 일반적으로 선한 본성을 가진 인간이 제약과 불의와 억압을 허용하는 야만스러운 국가 조직에 의해 사악해 진다는 것을 전제하고 있다.”(52-3) 그래서 아나키스트들은 가장 중요한 것이 절대적 자유이며 그것을 지키고 이루기 위해서는 국가에 의지하는 것이 아니라 사회적 인간으로서 서로 돕는 상호부조의 형태로 가야한다고 주장하는 것이다. 가장 강조하는 것이 “자율성, 자생성”이다.

견유학파가 주장한 것이 자율과 자급자족이었으며, 그 뒤를 이은 스토아 학파의 주장도 “우리 삶의 주인은 우리 자신”(20)이라는 것이었으며 이후에 세계시민사상의 토대가 된다. “혁명가 중 가장 주체적인 ‘만능 혁명가’는 압제나 억압을 당하는 전세계의 사람들과 함께 가장 자발적으로 행동하는 자를 말한다.”(50) 아나키즘은 정치적인 태도로 보기보다는 하나의 “철학적 태도”로 보는 것이 타당하다. 스페인 아나키스트들의 경우에도 “‘정치적’이라기보다는 ‘경제적’이고 ‘사회적’인 것”(108)이었다. 아나키즘은 산업 노동자나 농민들 사이에서 조직적인 형태로 자생적으로 발생하였다. 모든 힘은 자율적일 때 극대화된다. 정신분석의 가장 근본적인 태도는 자율성을 발휘하도록 돕는 것이다. 그런데 이러한 자율조직이 건설되기 위해서는 무엇보다 개인들이 “높은 수준의 절대자유주의적인 의식”을 가지고 있어야 한다. 말라테스타는 “다른 사람들과 협력하면서 오히려 개인은 자발성이라는 능력, 달리 말해서 그가 지닌 자유의 진가를 발휘 할 수 있다”(322)고 말한다. 당연한 말이지만 사람은 함께 모여 자신의 의견을 내놓고 진지하게 논의하고 결정하는 과정에서 살아있음과 그 의미를 느낀다. 그래서 인간의 모든 문제는 “개인의 자발적 행동과 조직화 사이”(61)에서 일어나며 그것이 삶의 역동성이다. “권위를 부정하고 그에 맞서 싸우는 사람이라면, 누구나 아나키스트이다.”(90)