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유토피아에 관한 주장은 무엇인가? (<라캉과 정치>, 275)

오늘날의 정치는 아포리아의 정치이다. 오늘날 정치 영역에서는 희망이 염세주의에 의해 심지어는 체념에 의해 대체된 것 같이 보인다. 정치에 관한 체념은 유토피아적인 상상력이 위기에 빠진 결과이며 생산적인 방법으로 무능력의 늪에서 헤쳐 나올 수 없기 때문이다. 유토피아적인 환상이 없다는 것은 꿈조차 꾸지 않는 죽은 사회와 같은 것이 아닐까? <라캉과 정치>의 저자는 라캉의 이론을 통해 유토피아에 대한 역사적인 경험의 성찰과 더불어 유토피아에 관해 새로운 정치적인 방향을 제시하고 있다. 먼저 유토피아의 발생 구조에 관해 정리해 보자. 유토피아는 사회적 장 안에서 치명적인 적대와 탈구가 표면위로 떠오를 때 생성된다. 틸리히가 언급했듯이 “모든 유토피아는 인간 실존 안에서의 부정성을 부정하려고 노력한다. 유토피아 관념을 필연적인 것으로 만드는 것은 바로 인간 실존 안에서의 부정성이다.” 유토피아는 항상 현존하는 부정성과 인간의 경험을 구성하는 실재적 적대에 대한 가능한 응답 중 하나이다. “유토피아는 사회 모순에 대한 상상적인 해결책을 제시한다. 따라서 유토피아란 조화롭고 부동의 평형상태를 재현하는 스크린 위로 사회적 적대를 투사함으로써 사회적 적대를 은폐하는 사회 통합의 시뮬라크르이다 (Marin, 1984：61).” (248) 유토피아적인 환상의 구성물은 조화와 평형이 아닌 희생양을 필요로 한다. 나치의 유토피아적인 환상과 유태인의 사례를 보면 쉽게 이해될 수 있다. 유태인이라는 희생양을 만들어 내고 그들만 없으면 조화롭고 평화로운 세상이 열릴 것같이 주장하던 히틀러와 나치즘에는 유태인 박멸이라는 것이 함께 있었다.모든 유토피아적인 환상은 자신의 반대편을 생산하고 그 반대편의 소멸을 요구한다. 다른 말로 유토피아적인 구성물 안에서는 환상의 행복한 측면은 환상의 소름끼치는 측면과, 즉 낙인찍힌 희생양에 대한 편집증적인 필요와 짝을 이룬다. 유토피아주의자인 푸리에가 언급했던 문구를 인용해 본다면, ‘문을 통해서 쫓아낸 것이 창문을 통해서 되돌아온다.’ 이것은 ‘상징계에서 배제되었던 것은 실재에서 다시 출현한다’라는 라캉의 격언의 전조가 아닌가? 히틀러에게 헤게모니를 부여했고 나치의 유토피아적인 약속에 헤게모니를 부여했던 것은 바로 대중적인 실업, 빈곤과 (특히 중간계급의) 불안이었다. 독일 사회가 유럽의 산업강국 중 하나가 되었고,공장과 도시의 국가가 되었으며, 기술과 관료제가 발전하기 시작했을 바로 그때 독일인들은 ‘자연적’ 공동체 안에서 혈연에 의해 유기적으로 결합된 독일 농민의 고대 세계를 꿈꾸었다. 이러한 세계관은 반대 형상을 필요로 하며, 이 반대 형상의 자리는 부분적으로는 자유주의적 서구에 의해 채워졌으며 더 유효하게는 유태인들에 의해 채워졌다. 유태인들이 소멸되어야만 그 세계는 완벽해 질 수 있는 것이다. 아도르노는 “현존하는 모든 악을 유태인 탓으로 돌리는 것은 서치라이트처럼 현실의 어두움을 꿰뚫고 지나가는 것 같으며 빠르고 전방위적인 방침을 제공해 주는 것 같다. (…) 이것은 모든 문제에 대한 위대한 만병통치약이며 해답이다.” 어쩌면 유토피아라는 환상은 모든 적대와 부정적인 대상들을 박멸할 수 있는 만병통치약으로 간주되지 않았을까 싶다. 그러기 위해서는 모든 희생을 감수하고서라도 적의 생산이 필요한 것이다. 모든 부정성을 유태인에게 귀속시키는 것이 더 쉬운 일이다.

많은 학자들이 유토피아에 관한 연구를 했다는 자료가 이 책에 소개되고 있다. 대표적으로 폴 리쾨르는 유토피아가 없는 사회는 곧 죽은 사회라고 주장한다. 왜냐하면 그러한 사회는 이제 더 이상 어떠한 기회도, 어떠한 미래의 목표도 상실했기 때문이라고 주장한다. 진정 유토피아가 없는 사회는 기계와 같은 사회같을 것이다. 그에게 있어서 유토피아란 탈주일 뿐만 아니라 더 중요하게는 비판의 무기였다. 이런 의미에서 리꾀르의 현대 정치의 아포리아에 대한 해결책은 유토피아적인 작용을 다시 소생시키는 것이었다. 그러나 마린에 의하면 이와 같은 소생은 새로운 제1의 적을, 즉 새로운 ‘유태인’을 만들어낼 위험의 원인이 될 수도 있다. 이것은 유토피아의 작용의 중핵에 새겨져 있는 구조적인 위험이 있기 때문이다. 다른 말로 리꾀르가 보지 못한 것은 유토피아는 특정한 사회적 배치와 정치적 질서로 인해 발생한 빈곤과 부정의 등 그 어떤 문제에 대해서도 아무런 해결책을 제시해주지 못하기 때문에 이데올로기에 대한 이데올로기적인 비판을 구성할 뿐이라는 점이다. 그러나 리꾀르의 입장 속에서 간과되어서는 안 되는 것은 바로 희망의 중심성이다. 의심할 여지없이 희망이 없는 사회는 곧 죽은 사회이다. 그리고 인간의 삶에서 희망을 제거한다는 것은 현실적으로 바람직하지 못할뿐더러 불가능하기 때문이다. 그렇다면 이러한 희망의 요소를 유토피아적인 전망에 통합하지 않고도 존속시키는 것은 가능한 것일까? 우리는 희생양이 없이도 정치에 대한 열정을 가질 수 있을까? 대안은 민주주의 담론이다. “민주주의 혁명의 경험은 낙관주의를 허락해 준다. 민주주의화는 확실히 희망의 정치 기획이다. 그러나 민주주의 담론은 조화로운 사회라는 유토피아적인 전망에 기반하고 있지 않다(또는 기반 해서도 안 된다). 그것은 불가능성의 인식과 유토피아적인 꿈이 가져다 준 재앙적인 결과의 인식에 기반 한다. 민주주의를 사회의 다른 정치적 형식과 차별화시켜주는 것은 갈등의 정당화이며, 권위주의적인 조화로운 질서의 확립을 통해 갈등을 제거하는 것에 대한 거부이다.” (275) 갈등은 겪어볼 만 한 것, 가치 있고 환영되어야 할 것으로 이해된다. 민주주의 정치는 결코 갈등과 탈구, 적대와 분열을 제거할 수 없다. 목적은 갈등과 다양성의 환경 속에서 통일체를 확립하는 것이다. 즉 생산적인 자기-의심으로 둘러싸인 의심의 사회를 창조하는 것이며, 유토피아적인 거울 이미지가 가정한 적과 동일시함으로써 이 거울을 가로 지를 수 있는 사회를 창조하는 것이다. 이것이 정치적인 차원에서의 환상 가로지르기이며, 증상과의 동일시이다.

라캉적인 정치이론은 이론적 기획으로는 성공할 수 있을지는 모르겠지만, 정치적 실천의 관점에서 보면 위험스럽게도 실천적 전망의 부재로 귀착되지는 않을까라는 반론 역시 제기된다. 그러나 라캉적인 정치이론은 불가능성에 대한 담론이라는 점은 사실이지만, 실재가 가장 전형적인 불가능성으로 이해될 수 있는 한, 불가능성은 라캉이론 일반의 가장 흥미로운 부분의 결절점을 구성한다고 주장 될 수 있다. 이에 대한 예는 무수히 많다. ‘성관계와 같은 것은 존재하지 않는다’와 같은 구문은 모든 양성 간의 관계는 근본적인 실재적 불가능성을 배경으로 해서만 발생한다는 것을 의미하지 않는가? 라캉이 주장하는 것은 하버마스와의 차이가 가장 효과적으로 보여질 수 있는 부분이다. 커뮤니케이션이 가능한 이유는 바로 커뮤니케이션이 불가능하기 때문이며 커뮤니케이션이 불가능한 환상으로 드러나기 때문이라는 것이다. 라캉은, 커뮤니케이션은 언제나 실패한다는 가정으로부터, 더 나아가서는 커뮤니케이션은 실패해야만 한다는 가정으로부터, 이러한 실패가 우리가 계속해서 이야기하는 이유라는 가정으로부터 출발한다. 우리는 서로를 이해하지 못하며 계속 이야기 한다. 라캉적인 비판의 급진성과 정치적인 중요성은 환상의 정치와 전통적 의미에서의 정치로부터 거리를 둘 수 있는 라캉의 능력에 근거하고 있다. 유토피아 환상과의 거리두기의 능력.

사회와 역사는 가능성과 불가능성, 질서와 무질서 사이에서 끝없이 벌어지는 놀이를 통해 구성되고 다시 재구성된다. 작은 조직 또한 마찬가지이다. 그 안에는 완벽하게 맞아 떨어지는 균형은 없다. 개인이 분열되고 소외된 존재이듯이 사회, 정치 또한 이러한 구조를 벗어날 수 없기 때문이다. 민주주의가 해법이라고 제시하는 이유는 민주주의가 갈등과 균열을 열어놓기 때문 아닐까? 소통되지 않는 의사소통이 있는 것은 당연하다. 실패할 수밖에 없는 것도 마찬가지이다. 단지 실패하더라도 멈추지 않는 것, 자기 목소리를 내보는 것이 민주주의 담론의 특성이지 않을까 싶다.