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“상징은 생각을 불러일으킨다” (<해석의 갈등>, 310-1, 428)

“<상징은 생각을 불러일으킨다>... 첫째, 상징이 불러일으킨다. 의미는 내가 만드는 것이 아니라 상징이 불러준다. 둘째, 상징이 ‘생각을’ 일으킨다. 결국 상징은 무엇인가를 불러주고 나는 생각한다... 첫째 어둠에 묻혀 있기는 하지만 모든 것이 다 이야기되어 있다. 둘째, 그러나 우리는 생각으로 다시 그 이야기를 시작해야 한다.”(310-1) 우리는 먼저 외부에서 어떤 자극을 받는다. 감각에서 그것을 의식하는 지각으로 나아간다. 그렇듯 리쾨르는 상징이 있기 때문에 그것이 우리에게 자극원이 되어 나를 생각하게 만든다. 상징은 한 가지 의미가 아니라 여러 가지 의미를 함축하고 있는 것으로 증상, 사건, 대상 등이 포함된다. 다의적이기 때문에 생각을 불러일으키는 것이다. 그 중에 나에게 떠오르게 하는 것이 무엇인가? 그것이 중요하다. 나의 어떤 것이기 때문이며 그것이 나를 자극하고 의식화시켜준다.

“상징이란 직접의미, 일차의미 또는 문자의미가 넘쳐흘러 다른 의미, 곧 간접의미, 이차의미 또는 상징의미를 낳는 의미구조를 가리킨다. 이때 이차의미는 반드시 일차의미를 거쳐 생긴다. 그와 같은 이중의미 표현을 다루는 것이 해석학의 작업이라고 할 수 있다... 해석이란 생각하는 일인데, 겉에 보이는 뜻 속에 숨겨진 뜻을 풀어내는 일이요, 문자 의미 속에 함축된 의미의 차원을 찾아내는 일이다... 이제 상징과 해석은 짝 개념이 되었다. 여러 가지 뜻이 있는 곳에 해석이 있고 여러 가지 뜻이 드러나는 것은 해석을 통해서다.”(16) 상징에는 크게 세 가지 유형이 있다. “종교현상학에 밝힌 우주상징... 정신분석학이 밝힌 꿈의 상징인데 그것은 민담이나 전설, 설화 또는 신화 같은 것들에도 들어 있다... 시의 상징, 언어가 만들어 내는 것. 우주상징은 사물에 뿌리... 꿈의 상징은 성교에... 시의 상징은 느낌을 주는 영상에 뿌리를 두고 있다.” 그런데 “이 세 가지 상징 유형은 하나같이 그 출현을 언어 요소에 두고 있다. 말하는 사람 이전에 상징은 없다... 우주와 욕망과 상상력이 표현되는 곳은 언어다... 말을 통해서 언어의 차원으로 나오지 않으면 꿈은 닫힌 채로 갇혀 있다.”(17) 그래서 모든 작업은 언어로 풀어야 한다. 리쾨르는 전통 정신분석의 한계를 지적하는데 그것은 정신분석이 개인 욕망의 의미론으로 국한되기 때문이다. 리쾨르는 스스로 아는 주체는 없으며 상징으로 시작해서 우회적으로 아는 것이 자기라 했다. 이것을 또한 텍스트 이론이라 할 수 있다. 상징(텍스트)이 이미 주어져 있다는 것이 중요하다. 길은 이미 나 있다. 다 가르쳐주었고 보여주었고 흔적을 남겼다. 따라하기만 하면 된다. 그런데 핵심은 타성적으로 따라하는 것이 아니라 생각하고 생각하여 자기 의미를 찾아야 하는 것이다. 이것은 칸트의 정언명령과도 같다. 이미 “선험적 환상”으로 우리에게 주어졌다. 의미론에서 반성을 거쳐 종교현상학으로 넘어간다. 십자가에 달린 예수님 앞에서 나를 비추어 보는 것이 텍스트 이론이다.

“하나님의 말씀은 성서가 아니라 예수 그리스도이다.”(428) “거룩한 상징을 통해 자기이해가 일어나는데 이때 나를 내 손에서 놓게 된다. 여기서 일어나는 자기이탈은 정신분석학이나 헤겔현상학의 효과를 합친 것보다 크다.”(28) 거룩한 상징은 십자가의 그리스도이다. “하느님 앞에 서면 악의 질이 바뀐다... 사람이 스스로 자기 삶의 주인인 체하는 것이 악이다. 율법에 따라 살려고 하는 것이 악이요, 악이 아닌 것처럼 은폐하는 만큼 가장 큰 악은 없다.”(477) 리쾨르는 인간의 본성은 거룩을 지향한다고 한다. “나는 절대지(헤겔)의 자리에 ‘거룩’을 놓겠다.”(371) “오직 한 가지 해석학, 곧 상징을 푸는 해석학을 통해서만 우리는 여러 가지 실존 양태가 오직 한 가지 문제에 걸린다는 것을 알게 된다... 주체의 고고학에서는 욕망에 기대고 목적론에서는 정신에 기대고 있으며, 종말론에서는 거룩한 것에 기대고 있다... 말하고 반성하는 주체만이 모세처럼 죽기 전에 그것을 볼 수 있다.”(29)