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불사적 존재의 능력 (<윤리학>, 46)

아리스토텔레스는 『니코마코스 윤리학』을 비롯한 윤리학 저술에서 “덕은 목적을 올곧게 하고, 실천적 지혜는 목적에 이바지하는 것들을 올곧게 한다.”고 말한다. 희랍어로 윤리는 올바른 ‘존재 방식’의 추구, 또는 행위의 지혜를 뜻한다. 이러한 명목으로 윤리학은 철학의 한 부분, 실천적 존재를 선(善)의 표상에 종속시키는 부분을 이룬다. 스토아학파는 확고한 일관성을 지니고서, 윤리학을 철학적 지혜의 한 부분일 뿐만 아니라 그 핵심 자체로 삼았다. 현자란 자신에게 의존하고 있는 것들과 그렇지 않은 것들을 구분하면서, 전자의 것들 주위에 자신의 의지를 집중하고 후자의 것들은 냉정히 받아들이는 자이다. 그리고 전해지는 바에 의하면, 스토아학파는 철학을 달걀에 비유하면서 논리학은 알껍질, 물리학은 흰자위, 윤리학은 노른자위로 간주했다고 한다. 그리고 ‘윤리(Sittlichkeit)’와 ‘도덕성(Morditdt)’에 대한 섬세한 구분을 도입한 사람은 헤겔이다. 그는 윤리적 원리를 직접적(immediate； 매개되지 않은) 행동에 한정하고, 반면 도덕성을 반성된 행동에 연관시킨다. 예컨대 그는 “윤리적 질서는 본질적으로 직접적 결정의 성격을 지닌다”라고 말한다.

현대에 와서는 윤리란 악을 구분할 수 있는 능력이자 동시에 판단의 궁극적 원리, 특히 정치적 판단의 궁극적 원리로 간주된다. 이때 판단의 궁극적 원리란, 선험적으로 식별 가능한 악에 대항하여 명시적으로 개입하는 것이 선이라는 원리이다. 종교와 정치는 무엇이 선인가에 대해 정의하는 것보다는 무엇이 악인지에 대해 합의를 보는 것이 훨씬 쉽다는 것을 이미 체험했다. 무엇을 하지 말아야 하는지를 지적하고, 그러한 금지에 만족하는 것이 언제나 훨씬 쉬웠던 것이다. 감옥과 수용소의 고문자들과 관료들이 피해자들을 도살장의 동물들처럼 다룰 수 있었던 것은 악을 규정하는 윤리라는 이름으로 조치를 취한 것이다. 그러나 인간 동물의 상황에서 피해자와는 다른 것, ‘죽음을 향한 존재’ 와는 다른 것이게 하는 점 속에 인간이 있는데, 그것은 바로 불사의 존재적 힘을 지닌 인간의 능력이 있다. 최악의 상황들 속에서 인간이란 무엇인지를 드러내 주는 것이며, 그것은 스스로를 긍정하는 불사의 존재의 권리, 또는 고통과 죽음의 우연성에 대해 지배권을 행사하는 무한성의 권리이다. 인간은 예측 불가능한 방식으로 이러한 불사의 존재가 될 능력이 있다.

사람들은 윤리라는 이름으로 권력을 행사하는 경우가 참 많다. 예전에 우리 조직에도 교수님이 윤리위원회를 만든 만든적이 있었다. 의도는 성과 돈, 그리고 권력의 문제에 있어서 객관성이 필요했기 때문이었지만, 그때 윤리위원회로 구성된 사람들의 수준이 인간 동물적(바디우의 용어로 표현하자면) 수준밖에 되지 않았기 때문에, 결합하는 방향 보다는 악을 규정하는 쪽으로 방향을 탔다. 그 때 북클럽 관련된 사고를 다루는데 있어서, 마녀 사냥으로 쪽으로 역동이 돌았던 기억이 난다. 당시에 누구보다도 흥분했던 사람은 바로 나다, 마치 정의를 구현하는 경박한 사자처럼. 참으로 부끄럽기 짝이 없는 기억이다. 교수님이 윤리위원회를 왜 바로 해체하셨는지 당시엔 이해할 수 없었다. 오히려 분노가 일어났지만, 지금 생각해보니, 해체 외에는 방법이 없을 정도의 수준이었던 것이다. 일반적이고 단수적인 윤리란 존재하지 않는다. “윤리는 허무주의적이다. 윤리 밑에 깔려 있는 확신은 인간에게 진정으로 도래할 수 있는 유일한 것이란 죽음이란 확신이 있기 때문이다. 이것은 사실인데, 사람들은 진리를 부정하고, 진리들이 특정한 상황 속에서 작동시키는 불사적인 이탈을 거부하기 때문이다.” (46) 불사적인 인간의 능력은 세상 사람들의 의견에 휩쓸리지 않고 자신이 선택한 진리의 여정을 배반하지 않고 묵묵히 가는 것이다. 철학과 윤리사이의 선택, 즉 소크라테스처럼 젊은이들을 타락시키기. 플라톤의 동굴에서 빠져나온 수인.