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“이해하는 것은 번역하는 것이다.” (<번역론>, 119-121)

지구상에는 5~6천개의 서로 다른 언어가 존재한다고 한다. 그래서 번역이 존재한다. 리쾨르는 번역에 관한 설명에서 조지 스타이너를 인용하여 “이해하는 것은 번역하는 것이다.”(24) 나와 다른 모든 것은 번역을 필요로 한다. 공동체 내부의 번역도 필요하고, 공동체 외부의 번역도 필요하다. 일상어의 새로운 이해와 사용도 번역이라 할 수 있다. “이해하는 것은 번역하는 것이다”... 언어내적 번역을 단순히 외적 번역의 부수적 작업으로 인식해서는 안 된다. 언어 내적 번역은 우리의 언어사용의 일상적 단계들을 벌거벗기는 독창적인 탐구이다. 하나의 언어는 일상적으로 지속적으로 새로이 태어나기에 어떤 보편어도 그 무한한 다양함을 다 구현해낼 수 없다. 그래서 바로 살아있는 언어의 비밀을 찾아내고 오해와 몰이해 현상을 설명하는 작업이 필요하고, 여기에서 바로 슐라이어마허가 말한 해석과 그 이론적 산물인 해석학이 탄생하게 되는 것이다. 완전한 언어와 살아 있는 자연어 간의 차이가 발생하는 이유는 몰이해가 발생하는 이유와 같은 것이다.”(119)

한 인간의 언어를 이해한다는 것은 단순히 외적인 말 그대로를 이해하는 것을 넘어선다. ‘사랑해’라는 말 하나에도 말투에 따라서 ‘정말 사랑한다’는 의미가 있고, ‘사랑, 그런 게 어딨어’, 또는 ‘그래, 사랑한다고 말해줄게’ 등 무수히 많은 의미가 있다. 그래서 ‘사랑한다’고 말하는데 설명할 수 없는 찝찝한 기분이 드는 경우가 있는 것이다. 그러나 사회의 보편어와 개인의 자연어가 완벽히 이해될 수 있을까? 저자는 단일한 언어공동체의 내부에서 벌어지는 번역에 대하여 “한 언어 내에서 이루어지는 번역 작업을 통하여 소위 완벽한 보편어와 자연어 간의 간극이 극복 불가능한 본원적 이유를 설명하고자 한다... 이러한 간극이 사라지게 되면, 자연어가 가지고 있는 불완전성이 사라지는 것이 아니라, 이 언어들의 놀라울 정도로 오묘하게 기능함이 사라지게 되는 것이다.”(119-120) 이것이야말로 언어의 파시즘화일 것이다. 이것을 개인 내적 언어로 좁히면 의식적 언어를 무의식적 의미로 해석하는 작업이다. 반복적으로 쓰는 단어나 문구는 연상을 통하여 근본적인 이해를 해야 한다. 라캉주의자의 한 사례에서 7살의 여자아이(알리스)가 “비가 와, 비가 와!”라고 중얼거린다. 분석가는 어머니가 어린 시절에 여동생을 떠나보낸 상처가 있다는 것을 알기에 아이에게 “알리스의 마음에는 비가 오는가 보지...”라는 공감적 해석을 하면서 아이는 차츰 안정을 찾았다.(<라깡과 아동정신분석>, 206) 정신분석가는 늘 개인과 조직의 경험에 대하여 창조적 번역을 해내야 하는 직업이다. 그것은 알리스의 사례에서처럼 총체적 안목과 지식, 그리고 대상사랑이 깊을수록 그 능력이 발휘된다. 그 능력은 탁월한 번역으로 실현된다. 그런 의미에서 촘스키의 보편언어 이론은 한계가 있다. 이 생각과 표현(기저와 표면)이 일치한다고 보기 때문이다. 언어 내적 능력(보편문법)을 우선시하다보니 발화와 화행의 문제를 등한히 하였다. 앞서 설명한 ‘사랑해’ 하나에도 이렇게 많은 의미가 숨겨져 있는데 가히 폭력적 주장이라 할 수 있다.

번역 중에 김병훈 교수님의 뛰어난 번역이 있다. 코핫의 이론을 정신적 산소이론이라 하면서 이상화(idealizing)를 존경으로, 거울반응(mirroring)을 총애로, 쌍둥이(twinship)를 일체로 번역하였다. 이상화, 거울, 쌍둥이 할 때의 느낌과 존경, 총애, 일체라고 말할 때 얼마나 다른가? 이것은 자기대상에서 존경자기대상(idealizing selfobject), 총애자기대상(mirroring selfobject), 일체자기대상(twinship selfobject)으로 번역된다. 리쾨르는 “우리는 언제나 같은 것을 다른 방식으로 말할 수 있다”고 하면서 설명하는 것을 “주름이 접힌 곳을 편다.”(121)고 하였다. 우리의 마음이 전달되고 이해받는 것은 상대방이 가려운 그곳을 꼭 집어 긁어주는 것과 같다. 그것은 마치 접힌 주름이 펴지는 것처럼 환해지면서 시름을 걷어 낸다.