신체/부위가 있다는 것의 재확인 (〈고통과 쾌락〉, 139)
고통은 인간의 보편적인 경험이다. 그런데 바로 고통에 관한 이야기는 아주 쉽고 또한 어렵다. 사람은 각자 적어도 자신의 고통에 관해서는 무엇인가를 알고 있지만 한편 사람에 따라 고통에 대한 관심과 태도가 다르기 때문에 ‘고통’을 여러 가지 뜻으로 말한다. 고통은 감각이요, 지각이요, 정서요, 신호요 또는 “대상”(53-4)과 관련되는데, 각자가 느끼고 인지하는 ‘감각’ ‘지각’ 및 ‘정서’가 다르기 때문이다. 고통이란 당사자가 좋아하든 싫어하든 인지되는 감각이고, 육체적이든 정신적인 것이든 당사자가 싫어하는 모든 경험이다. 경험으로서의 고통으로 고난, 고뇌, 시련, 역경, 곤란과 같은 것이다. 고통의 문제는 바로 이 부분에서 발생한다. 이것을 신체의 고통, 대상 상실의 고통, 자기 상실의 고통으로 나누어 볼 수 있을 텐데, 현대사회에서 부각되는 것은 신체적으로 건강하면서 고통을 호소하는 사람들이다. 이들이 호소하는 고통의 원인과 설명은 신체질환에서 오는 고통의 정의와는 다르다. 대상 상실과 자기 상실의 고통은 주관적인 개인경험과 직결된다.
자아의 발달과정을 살펴보면 신체 역시 자아의 대상(100)이 된다. 자아와 대상관계를 발달은 세 가지 단계를 밟는다. 자아발달의 첫 단계에는 대상과의 분화는 아직 없다. 그 다음 단계는 4〜9개월 사이인데, 이때는 대체로 자기 자신의 몸과 자기를 보호하여 주는 다른 사람(들)을 구분할 줄 알게 된다. 이 구분이 생기고 나면 신체나 대상에 대한 자아의 지향점을 알 수 있게 된다. 그리고 전 단계에서 미분화되었던 원시적 고통과 불안은 신체적 고통과 대상관계의 불안으로 구분된다. 세번째 단계는 성인자아의 단계이다. 이 단계에서는 “자아는 위험을 평가하면서 불안의 그림자를 겪게 된다. 그러면서 평가와 경험은 방어를 부르는 신호 구실을 하게 된다”(『억압, 증상 그리고 불안』 프로이트, 186 : 92) 이 이론을 참조하면 신체가 자아의 대상으로서 경험되는 것은 두 번째 단계이다. 이 시기의 아기가 발가락과 손을 놀리며 귀를 잡아당기는 등의 동작은 우리에게 낯익다. 이런 신체부위에서 오는 느낌은 자생적이며 만지고 당기고 누르는 동작은 모두가 재미있는 것이어서 아기에게 만족을 준다. 이렇게 신체부위는 어머니나 그 젖가슴이 대상이 되는 것처럼 당연히 대상이라고 볼 수 있다. 신체부위에 대한 관심 집중의 신호는 “여기를 보시오−만져 보시오−무엇이 있는지를 알아보시오”로 해석된다. 통증, 가려움증, 염증은 신체에 대한 자아의 부착이 한층 더 증가되고, 자아가 중요한 대상으로서 신체에 관심을 갖게 되었다는 뜻이다. 그러니까 신체/부위가 있다는 것의 재확인(139)이 고통과 그 기능이 갖는 의미의 일부이다.
문학가 박완서님의 고통이 대상상실 고통과 극복이 아닌가 한다. 그는 1988년 5월에 남편을 잃었고, 연이어 8월에는 아들을 잃었다. 아들은 의대를 나와 인턴과정을 마친 26살의 촉망받는 젊은이였다. 아무리 조심스럽고 진심에서 우러나온 위로일지라도 자식 잃은 어머니에게는 모진 고문이요, 견디기 어려운 수모였다. 오랫동안 가슴을 쥐어뜯으며 미친 듯이 울부짖는 시간이 흐른다. 자신의 증오를 쏟아 부을 대상으로 주님을 찾았고 수녀원으로 들어가 신에게 항변한다. 더도 말고 덜도 말고 한 말씀만 해보라고. 그곳에서 ‘왜 하필 내 아들을 데러갔을까?’라는 질문과 원한을 ‘내 아들이라고 해서 데려가지 말란 법이 어디 있나?’로의 전환이 일어난다. ‘주님은 왜 하필 나에게 이런 고통을 주시나?’라고 원망이 ‘왜 나라고 이런 고통을 받지 말라는 법은 없잖아.’라고 바꾸어 생각하는 사고의 전환. 오만한 마음이 빠져나간 자리에 ‘네가 무엇이냐!’라는 반성이 들어온다. 이것이 그 고통에서 빠져나올 수 있게 한 ‘한 말씀’이었고, 자아와 대상이 분리되는 순간이었다. 그는 그 통곡을 글로써 표현한다. 고통을 겪고 고통을 바라보고 마침내 고통을 표현할 수 있게 되었다. 인간의 삶을 이해하게 되었다.
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