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과거의 시트들의 위상학적 변형 (<시네마Ⅱ-시간 이미지>, 123-4, 534-5)

나를 만든 ‘시간의 거울들’ 혹은 ‘시간의 배아들’이 있다. “바로 여기에서 직접적인 시간-이미지의 다양한 현시를 표시할 시간기호들이 출현하게 된다. 그 첫 번째는 시간의 질서ordre du temps에 관계된다. 이 질서는 연속으로 이루어지지 않을 뿐만 아니라 간접적 재현에서의 간격 혹은 전체와도 혼동되지 않는다. 그것은 위상학적 혹은 양자적 형태를 띤, 시간의 내재적 관계에 해당되는 것이다. 첫 번째 시간기호는 또한 두 개의 형상을 갖는다. 때로 이것은 모든 과거의 시트들과 이 시트들의 위상학적 변형의 공존성, 그리고 세계-기억을 향한 심리적 기억의 지양으로 나타난다.”(534-5)

여기서 시트들은 나를 만든 과거를 말한다. ‘위상학적 위치 변형’은 과거의 변형을 말한다. 전체를 변화시킬 수는 없다. 하물며 가장 가까운 가족들도 직접 바꾸지 못한다. 우리가 문제들을 만날 때마다 “내가 할 수 있는 게 없어”라며 한계를 수없이 경험한다. 공부를 잘하고 싶은데, 돈이 많았으면 좋겠는데, 잘나고 싶은데, 성공했으면 좋겠는데... 그것은 하루아침에 되지 않는다. 지금의 나는 지금까지 내가 살아온 시간 구조의 결과이다. 여기서 시간구조는 정신내적 체험의 시간으로 3차원의 공간을 형성하는 시간이다. 그런데 나의 결여는 무한하고 가능태 또한 막연해 보인다. 어디에서 어떻게 시작해야 할까? 들뢰즈는 세계의 기억 앞에 개인의 기억을 내려놓으라고 한다. 개인의 기억은 세계의 기억과 상관적이기 때문이다. 세계의 기억은 세계의 운동의 형태로 연장되어 꿈에서도 나타난다. “어쩌면 몽상 혹은 백일몽, 낯섦, 혹은 마법과 같은 상태를 통해 대회로 내에 존재하는 이러한 분리를 극복할 수 있는 방법이 있지 않을까? 명시적인 꿈의 상태와 명백히 구별되는 이 상태들 전반을 지칭해서 미셸 드비예는 “함축된 꿈”이라는 아주 흥미로운 개념을 제시했다... 여기서 시지각적, 음향적 이미지는 세계의 운동으로 연장되고 있다고 말할 수 있을 것이다... 그러나 시지각적, 음향적 상황에 반응하는 것은 더 이상 인물이 아니라 명시적인 꿈의 상태와 명백히 구별되는 이 상태들 전반을 지칭해서 미셸 드비예는 “함축된 꿈”인물의 실패한 운동을 보충하는 세계의 운동이다. 그러므로 일종의, 길을 잃은 운동, 혹은 저지된 운동의 세계화, 혹은 ‘세속화’, 탈인격화, 대명사화가 발생하는 것이다. 길이란 그 자체로 미끄러지지 않는다면 미끄러운 길이 아닐 것이다. 공포에 질린 아이는 위험 앞에서 달아날 수 없지만, 세계가 마치 구르는 양탄자처럼 아이를 위해 달아나기 시작하고, 자신과 더불어 아이를 데려가는 것이다. 인물이 움직이는 것이 아니라 마치 애니메이션에서처럼 카메라가 길을 움직이게 함으로써 인물은 “큰 걸음으로, 움직이지 않은 채” 이동하는 것이다. 주체가 더 이상 어쩔 수 없는, 혹은 어떻게 해 볼 수 없는 운동을 세계는 자신의 것으로 취한다. 이것은 공간 전체의 확장과 시간의 팽창이라는 값을 치르고서야 현실화되는 잠재적 운동이다.”(123-4)

꿈은 개인의 소망과 더불어 자가 치유적 행위이다. 과거는 변해야만 한다. 지젝도 “과거 바꾸기”라고 말했다. 그런데 하나씩 내가 할 수 있는 것부터 해야 한다. 세계 앞에서 나의 유한성을 인정하고, 대신 쪼그라들지는 말고. 이 세계를 활용하는 것은 능력이다. 정신분석에도 “대상 활용능력”을 건강하게 본다. 개인 존재자체를 변화시키기는 어렵다. 그러나 주변의 상황을 이용하여 위상학적 변형, 곧 배치(영화에서 데꾸빠주)를 달리하기만 해도 변화가 일어난다. 사실 큰 변화는 위험하다. 교수님이 미국에서 공부하실 때, 다니던 교회에 문제가 있었다. 조직에는 늘 문제가 있지 않은가? 교수님이 보니 교회 앞에 쓰레기장이 되어버린 곳이 있어 그곳의 쓰레기더미를 치우고 거기에 꽃밭을 만들었다고 하였다. 미시물리학적 양자적 터치. 가장 작은 일을 하는 것이 정신분석적 지혜이다. 지금 할 수 있는 가장 작은 일을 하라!