사물화란 무엇인가? (<역사와 계급의식>, 201)
루카치의 사상에 기저를 이루는 것은 바로 ‘인간 소외’이다. 맑스 사상을 베버의 시각에서 해석했다고도 볼 수 있는데, 맑스 사상을 받아들여 사상을 확립했기 보다는 베버의 영향을 받았기 때문에 ‘인간 소외’에 주목하게 된 것이다. 베버의 주장과 같이, 그는 인간 소외가 경제적 차원에서뿐 아니라 의식의 영역에까지 확산되었음을 강조한다. 루카치 사상의 특별한 점은 인간 소외를 야기하는 병리를 ‘사물화’라는 개념으로 설명했다는 것이다. 루카치에 따르면, 자본주의는 인간관계를 다 사물들의 관계로 치환해 버리기 때문에 그런 상황은 곧 인간 소외를 야기한다. 이러한 사물화 현상은 어디서 오는가? 바로 ‘상품 구조’에서 온다. 상품 구조는 자본주의의 구조이다. 자본주의는 항상 자본의 증식을 궁극 목적으로 하며, 상품이 생산되고 판매되어야 하기 때문에 모든 근간은 상품 구조로 바뀌게 된다. 이러한 상품 구조가 확산되면서 사물화가 초래되고, 사물화가 보편화되면 합리화 현상이 나타난다. 이러한 루카치의 논리 전개는 베버와는 정반대이다. 베버는 관념주의자로써 합리화된 에토스에서 발현된다고 진단했다면, 루카치는 사물화에 대한 사유의 파생으로 합리화가 나오는 것이라고 본 것이다. 이러한 상품 구조는 사회의 객관적인 형식이 되었다. 우리가 하는 모든 것은 상품 구조에 의해서 규정돼 있고 조직돼 있다. 이에 따라, 인간들의 주관적 의식도 사물화의 지배 속에 들어가게 된다. “상품관계가 ‘유령적 대상성’을 가진 사물로 변화함은 비단 욕구충족의 대상 전체가 상품화되는 데에만 머물 수 없는 것이다. ‘유령적 대상성’은 인간의 전의식에 자신의 구조를 각인시킨다. 의식의 속성들이나 능력들은 더 이상 인격의 유기적 통일체로 결합되지 못하며, 마치 외부세계의 온갖 대상들과 마찬가지로 인간이 ‘소유’할 수도, ‘내다 팔’수도 있는 ‘사물’로서 현상한다. 그리고 당연히 인간관계의 어떠한 형식도, 또 인간의 어떠한 가능성도 이러한-갈수록 점증하는 규모의-대상성형식에 굴복함 없이는 인간의 육체적•정신적 ‘속성’을 온전히 유효하게 전개시킬 수 없다.” (201)
사물화는 우리에게 깊게 각인되어서 인식조차 할 수 없다. 루카치는 사물화 개념을 통해 거짓을 잘라내고 수술하기 위한 예비작업을 제시한다. 마르크스 <자본론 1>의 “상품의 물신적 성격”에서 이끌어내고 있는 이 개념은 자본주의 이전의 사회와 구분짓는 기준인 동시에 이 사회에 있어서 주체와 객체의 전도가 일어난 것에 주목하고 있다. 인간은 질이 아니라 양으로 대접받고 있다. 이러한 사태는 객관적 측면에서 상품형태가 상이한 질적 대상들을 동일한 형식으로 교환가능하다고 하는 대상들의 형식적 동일성은 오직 대상들의 본질의 산물이 추상적 노동이라는 데에만 기초를 두고 있기 때문이며 인간 노동이 상품시장에서 팔리고 있다는 것에 기인한다. 루카치에게 있어서 대상화가 소외로 되는 사태는 추상화이다. 인간은 객체가 되며 소외된 노동은 인간 소외이다. 노동의 추상화는 합리적 계산이 되어 양화되어 나타난다. “노동과정은 합리화된 부분체계들(Ifeilsysteme)의 객관적 통합으로 되는바, 그 통일성은 순수하게 계산상으로만 규정되며, 부분체계들은 상호간 우연적인 것으로 현상하지 않을 수 없다. 노동과정의 합리적•계산적 분해는, 서로 연관되어 있고 생산물 속에서 통일적으로 결합되는 부분작업들의 유기적 필연성을 파괴하는 것이다. 상품으로서의 생산물의 통일성이란 더 이상 사용가치로서의 생산물의 통일성과는 아무런 관련이 없다.” (187) 노동 과정 속에서 인간은 부품화 되고 무기력을 느끼는 노예로 전락할 수밖에 없다. 인간은 진정한 노동의 주인이라기보다는 기계인 듯이 느껴지며 노동자의 활동성을 잃어가면서 정관적 태도로 됨으로써 더욱 심화된다. 사적 소유는 인간의 개성을 소외시킬 뿐만 아니라 사물의 개성 또한 소외시킨다. 관료제 역시 하급관리들은 완전히 기계화된 정신없는 사무 처리는 질적 본질과 절연된다.
오늘날에도 화이트 칼라, 블루 칼라로 나뉘면서 노동에도 급이 있다. 같은 노동이지만 대기업이나 월급을 많이 주는 사무직 또는 공무원 등을 꿈꾸는 것이 젊은이들과 부모들의 과업이 되었다. 사물화에 관한 것을 공부하는 한주간이였는데, 마침 북클럽 에어컨 청소를 하다가 전기 차단기를 고장내는 바람에, 전기 수리, 컴퓨터 수리 등으로 이어지는 일들이 생겼다. 천장형 에어컨 청소 의뢰를 했는데, 젊은이가 혼자 와서 열심히 해 주었다. 마무리 청소까지는 잘 되었는데, 차단기를 고장 낸 것이다. 넉넉잡아 한 시간이면 된다던 것이 전기 상태가 원상태로 되돌아오지 않아 두 시간을 채우고 있었고, 슈퍼비전 세미나를 시작해야 하는 시간은 다 되어서 할 수 없이 비용을 지불하고 마무리를 지었지만, 전기 수리비용을 더 받을까 하는 생각이 솔직히 머릿속을 지나갔다. 그러나 힘들게 수고하는 노동의 시간이 있었고 젊은이가 열심히 하는 모습이 기특해 보여서 그냥 나 자신을 점검해 보라는 메시지로 받아들이기로 했다. 한 주 동안 세 명의 노동자가 나의 경험의 지평에 다가왔지만, 그들의 묵직한 현존에 관해 나는 너무 추상적으로만 거리를 둔 채 다가간다. 나도 노동자이면서.
루카치는 <역사와 계급의식>에서 그들이 세계에 대해 숙명적, 정관적 태도에 물들지 않기를 바라는 간절한 마음이 느껴지는 이론들과 단어들이 선택되어 쓰이지 않았을까 한다. “이 무기력은 노동과정의 합리화와 기계화가 점차 증가함에 따라 노동자의 작업이 점점 더 그 활동성을 잃어 정관적 태도(靜觀的 : kontemplative Haltung)가 됨으로써 더욱 심화된다. 기계적•법칙적 과정이 의식과는 독립되어 인간적 활동성에 대하여 아무런 영향도 받지 않고서 수행되며, 기성의 완결된 체계로 나타남에 따라서 발생하는 이 정관적 태도 또한 인간세계에 대한 직접적 태도라는 근본범주도 변형시킨다. 시간과 공간이 하나의 공통 분모로 환원되고 시간이 공간의 수준으로 평준화되는 것이 바로 그것이다. 마르크스가 지적하듯이 ‘기계 밑으로 인간을 굴복시킴으로써’ 다음과 같은 상태가 나타난다. 노동과는 대조적으로 인간들은 사라진 것이다...” (187) 그렇다면 어떻게 이러한 사물화 된 상황을 극복할 것인가? 바로 ‘주체를 구성해야 한다’는 것이다. 프롤레타리아들은 단지 주어지는 것이 아니며, 자본주의를 극복할 변혁의 주체로서 스스로를 구성해내야 한다. 어떻게 주체를 구성할 수 있을까? 수동적인 상황에만 머물러 살면서 불평만 하는 것에서 벗어나, 질서를 유지하고 있는 힘을 꺾는 즉 마찰을 각오할 정도의 힘의 필요성을 깨닫는 ‘자기확신’을 가져야만 프롤레타리아들은 주체를 구성할 수 있다. 바로 그러한 자기확신이 계급의식이라는 것이다.
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