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영혼에 어떻게 접촉할 것인가? (<아름다운 가족>, 236-7)

가족치료의 선구자인 사티어는 이 책을 마무리하면서 치료자로서 자신의 경험을 고백하는 이야기가 있다. 사티어가 상담자로 직업을 가진 그 당시(1953년 경)는 여자 치료사가 드물었고 환영받지 못하던 시기였으며, 더우기 정규적인 의학적 훈련 받지 않고, 시카고 심리분석연구소에서 임상 경험을 쌓았기 때문에 열악한 처지에 놓여 있었다. 그런 그녀에게 찾아오는 사람들은 “학대당했거나, 알코올 중독자이거나, “정신이상자’이거나, 아니면 일반적으로 구제불능으로 보이는 사람들로, 다른 치료학자들에게서 거부당한 아주 “위험도가 높은” 사람들”이었다. 상담자로서 일부 공감이 간다. 나도 정신분석을 뒤늦게 시작했고 실력도 미약한데 내담자를 가릴 형편이 못되어서 손님이 간절하던 시기가 있었다. 이렇듯 실존이 우리를 가르치고 역량을 키운다. 사티어는 그들을 꾸준히 치료하면서 남다른 공감력과 치료술을 개발한다. 왜냐하면 내담자의 상태가 열악할수록 상담자의 실력이 더욱 요구되기 때문이다. 처음에 평생교육원 프로그램에서 교수님을 만났을 때 웃으면서 “돈도 있고 시간도 있는지” 물었던 생각이 난다. 정신분석이 본래 1주일 내내 분석받고 공부하는 시스템이라고 소개하셨다. 사티어처럼 교수님도 어려운 처지의 사람들을 염두에 두었고 그래서 지금 그러한 치료적 구조를 만들었다.

사티어는 “이러한, 사람들 중에 상당수가 치료가 진행되면서 인간으로서의 꽃을 피우기 시작하였습니다. 나는 내가 그들의 영혼에 접촉하고, 그들을 사랑하였기 때문에 그것이 가능하였다고 생각합니다. 나에게 있어서 문제는 그들이 영혼을 가졌느냐 아니냐 하는 것이 아니라, 그들의 영혼에 어떻게 접촉하느냐 하는 것이었습니다. 그것이 내가 착수한 일입니다. 내가 그들의 영혼에 접촉하는 수단은 내 자신의 조화로운 의사소통과 그것을 사용하는 본보기를 보이는 것이었습니다.” 사티어가 말하는 영혼에 접촉한다는 것이 무엇일까? 7-8년 전에 왔던 내담자가 생각난다. 중년기를 막 넘어선 분이었는데 모든 것이 억울하고 분한 모양이었다. 격려하거나 칭찬을 하면 왜 동정하느냐, 립서비스하느냐면서 화를 내었고, 부정적인 고백에 동조를 하면 당신도 똑같다는 식으로 또 화를 냈다. 대부분의 피드백에 화를 냈고, 그런데 신기하게도 상담이 끝나 인사할 때는 순한 양처럼 공손하게 인사하며 고마워했다. 그러고 상담에 오면 다시 또 화를 냈다. 몇 개월 후 상담이 끊겼을 때 속으로는 평화를 느끼고 안도했다. 늘 조마조마하고 분노가 자극(투사적 동일시)되어 힘이 들었기 때문이다. 투사적 동일시란 내담자가 투사한 대로 반응하는 것을 말한다. 경계선적 내담자의 경우, 투사적 동일시가 일어나면 몸이 아프고 해체되어, 힘이 빠지면서 시간이 갈수록 화가 올라온다. 이것은 내담자가 감정을 느끼지 못하기 때문에 상담자가 대신 느끼는 것이고, 시간이 갈수록 끔찍한 경험이 된다.

이럴 때 사티어가 말한 “영혼에 어떻게 접촉할 것인가?”가 관건이다. 그들의 특수한 처지에 맞는 개인별 접촉이 이루어져야 치료가 가능하다. 그것이 신체공감이다. 일단 몸으로 그의 상태를 느끼고 공감하여 말없이 처리하는 것이다. 상담자의 몸과 정신이 갈가리 찢기는 경험을 감내하면 할수록 내담자는 점점 안정을 찾는다. 그러면 내담자 안의 “각각의 내면의 정수를 들여다보았을 때, 그것은 마치 제한과 자기 거부의 두꺼운 검은 원통 안에 갇혀 있는 영혼의 반짝이는 빛”을 발견하게 된다. 그 사람 고유한 외롭고 아픈 영혼, 그렇지만 도움을 요청하는 소리를 듣게 된다. “영혼의 힘을 인식하는 것이 치료, 실천, 그리고 영성에 대한 모든 것입니다.”(233) 사티어는 말한다. “나는 내가 본 것을 그 사람 자신이 볼 수 있도록 하기 위해 노력하였습니다. 그리고 나서, 우리는 함께 어 두운 원통을 크고 빛나는 은막으로 바꾸고, 새로운 가능성을 세울 수 있었습니다. 나는 모든 변화의 첫 디딤돌은 영혼이라고 생각합니다.” 그 반짝이는 영혼을 발아시키고 성장시키는 것을 “행동하는 영혼”이라 한다.