통곡과 고발의 질적인 변화 (〈악, 철학과 신학에 대한 하나의 도전〉, 81)
신정론의 임무는 하나님의 전능성, 선함, 그리고 그럼에도 불구하고 존재하는 악의 문제를 모순되지 않게 설명하는 것이다. 그러나 리쾨르는 온전히 이성적이고 논리적인 방법으로 악의 문제에 응답하는 방식 자체에 대해 의문을 제기한다. 서구의 신학과 철학이 악의 문제를 받아들이고 다루는 방식이 논리적인 일관성과 조직적인 완전성을 추구하는 신정론의 논쟁으로 편향되게 발전했다고 본다. 악이라는 것은 논리적 사고로 해결될 수 없는 아포리아(aporia, 난제)의 성격을 지니기 때문에 단지 사변적인 영역에 머물고 있지 않다고 강조한다. 오히려 악의 문제는 생각하는 것, 윤리적 그리고 정치적 의미에서 행동하는 것, 그리고 감정의 영적인 변화로 인간을 이끈다. 인간을 뒤흔들어 운동을 일으키는 악은 ‘질책’과 ‘고난’의 상호 연관성으로 경험된다. 질책은 잘못된 행위에 대한 형벌을 받아야 한다는 판단의 표시(25)이므로 인간이 잘못을 저질렀을 때에 드러나는 반응이며 악의 내재성을 의미한다. 반면, 통곡은 외부로부터 가해진 고통에 대한 반응이라는 점에서 악의 외재성을 표상한다. 그런데 이 두 범주는 완전히 분리된 것이 아니라 거의 언제나 서로 긴밀하게 묶여 있다. ‘질책’은 잘못을 가리키거나 고발이라는 행위 다음에 온다. 따라서 윤리적 법칙을 손상시키는 잘못을 저질렀음에도 항상 외부적인 힘에 대한 반응으로 나타난다. 이러한 악의 외부성과의 연결 때문에 우리는 항상 스스로를 책망하면서도 자신이 이미 있는 악에 의한 희생자라고 여긴다. 또한 악한 행동에 수반되는 형벌은 일종의 고통이라는 점에서 ‘질책’과 ‘고난’은 서로 긴밀하게 묶여 있다.
악에 대한 이해가 신정론에 도달하기까지 세 수준의 담론을 통과해야 한다. 첫 번째 단계인 신화는 ‘도대체 왜’라는 악의 기원과 관련된다. 다양한 신화는 악의 기원을 묻는 질문에 대한 답이며 여기에서 악의 경험에 따르는 고통의 문제는 풀어야 할 숙제로 남는다. 이러한 이유로 악의 문제는 두 번째 단계인 지혜의 단계로 나아간다. 지혜의 수준에서의 담론은 ‘왜 하필 나입니까?’라는 나의 고통의 문제에 대해 ‘형벌로서의 고난’, 즉 보복이라고 응답한다. 이 두 단계의 특징은 고통의 문제와 이미 거기에 있는 악의 문제, 즉 악의 실제성에 대한 문제를 남겨둔다는 데 있다. 이 문제들은 세 번째 단계에서 아우구스티누스의 원죄론과 만나게 된다. 아우구스티누스의 원죄론에서 악은 결코 실재가 아닌 선의 결핍일 뿐이고 모든 악의 경험은 인간이 자신의 자유의지를 잘못 사용한 결과이다. 이런 관점에서 바라볼 때, 인간의 역사는 죄 또는 형벌이라는 관점 아래에서 나타나게 되고(47) 고통은 감당해야 할 응분의 몫이 된다. 여기에서 가장 큰 문제는 이러한 원죄론으로는 결코 인간의 잘못으로만 치부될 수 없는, 혹은 인간의 잘못이라 할지라도 그 형벌의 수위가 그 잘못의 무게에 비례하지 않는 경우이다. 그리고 악을 통한 질문 여정의 마지막에서 만나게 되는 바르트의 변증신학은 하나님의 정의와 신정론을 변호하고 악한 현실과 인간 경험의 부정적 측면을 완전히 분리한다.
해법을 찾는 관점으로 악에 관해 고민한다면 신정론에 대해서 고민했던 학자들보다 더 많이 사유해야 하는 것이 아니라, 오히려 그들과는 다르게 생각해야만 한다. 리쾨르는 악에 대한 대안적 응답으로 사고의 차원을 넘어 행동과 감정의 차원으로 가야한다고 주장한다. 악에 저항하는 행위만으로는 충분하지 않다. 악에 대해 아무리 실질적으로 저항한다 할지라도 이미 경험한 악의 문제는 인간 안에 해결되지 않는 두려움, 공포, 고통을 남긴다. 이 감정의 문제에 대해 적절하게 응답하지 않는다면 악에 대해 온전하게 응답했다고 할 수 없다. 그는 고난 받은 자의 통곡의 질적 변화가 영적인 변화라고 말한다. 호소하고 고발하고 믿으라 한다. 악에 대한 철학적이고 신학적인 논의가 신정론과 같은 사고의 범주를 넘어서서 행동과 감정의 범주까지 확장되어야 한다고 조심스러운 어조로 우리에게 말한다.
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