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언어를 재창조하자는 것이다. (〈악의 상징〉, 323)

데카르트의 명제 이후 철학은, 내가 존재한다는 사실은 분명하더라도 그렇게 존재하는 내가 과연 누구인지를 해명해야 했다. 직접적 자기 이해가 불가능하다면 인간의 자기 이해를 가능케 하는 모든 사고와 행위를 찾아내야 한다. 그 중에 명확한 의미만을 취하는 근대의 과학적 사고에서 폐기된 상징이 그 풍부한 의미로 인해 다시금 관심의 대상이 된다. 엘리아데와 프로이트도 시간과 공간의 상징, 꿈 상징을 부각시키면서 상징 해석에 동조했다. 폴 리쾨르 또한 상징을 말한다. 그는 악의 기원을 인간 존재 아담과 인간 이외의 존재 뱀에 나누어 분배하여 악을 의지적인 것과 비의지적인 것으로 나눈 것에 성서 신화에 주목하고 인간 실존의 한계 상황, 말로 다 할 수 없는 차원을 담아낼 수 있는 것은 오직 상징이라고 보았다. 인간의 힘으로는 도저히 극복될 수 없는 ‘악’의 차원은 분명히 존재한다. 외부에서 불가항력적 사태로 다가오기도 하고 내면에서 튀어나오기도 하는 그것은 인간의지의 한계를 의미한다. 인간의 한계체험은 말로는 다 할 수 없는 경험이지만 말하지 않고는 견딜 수 없는 것이기도 하다. 이때 오직 ‘상징’으로 밖에는 표현될 수 없다. 명확하게 규정될 수 없는 뒤섞여진 생각과 감정의 표현은 합리성이 떨어지는 엉클어진 대상일지 모르지만, 그것만큼 인간경험을 묘사하기에 적절한 수단이 있을까? 말할 수 없는 것을 말하려는 인간의 노력이 언어로 나오고 그 언어는 명확하고 단일한 의미를 담는 기술 언어가 아닌 풍부한 다의적 의미를 담는 상징 언어이다. 인간의 경험과 삶 안에 들어서 있는 애매함. 인간의 한계체험이 상징으로 표현될 수밖에 없다는 이러한 사실은 결국 인간실존 상황의 모호성은 정확히 포착될 수 없는 것임을 보여주는 것이기도 하다. 그래서 오직 겹뜻을 그 구조로 하는 ‘상징’이란 것에 기댈 수밖에 없는 것이다. 숨기는 반면 보여주는 위장이자 폭로의 이중구조, 상징의 역설적 구조만이 유한하지만 무의미의 극복을 꿈꾸는 인간실존의 모순된 구조를 제대로 설명할 수 있다. 상징이란 구체적인 것이 아니라, 추상적인 것을 가리키기 위해 사용된다. 의자는 의자라는 사물을 지칭할 때, 의자 이외의 아무것도 의미하지 않는다. 그러나 상징으로 사용된다면, 의자는 ‘지위’를 의미할 수도 있고, ‘안정’을 의미할 수도 있고, ‘존재’를 의미할 수도 있다. 즉, 언어상징은 직접적인 방식으로는 인지하기 어려운 어떤 추상적인 개념을 이해하기 위해 동원되는 언어형식이다. 따라서 상징 언어의 특징은 구체적인 시니피앙(기표)과 추상적 시니피에(기의)이다. 시니피에에 앞서 시니피앙이 있다. 사고에 앞서 고백이 있다. 이것이 ‘상징은 생각을 불러일으킨다.’(321)는 리쾨르의 명제이다. 여기에는 두 가지 의미가 들어 있다. 첫째, 의미는 내가 만드는 것이 아니라 상징이 불러준다. 둘째, 상징이 ‘생각을’ 불러일으킨다. 결국 상징은 무엇인가를 불러주고 나는 생각한다. 두 가지를 다시 말하면 이렇다. 첫째, 어둠에 묻혀 있기는 하지만 모든 것이 다 이야기되어 있다. 둘째, 그러나 우리 생각으로 다시 그 이야기를 시작해야 한다.(해석의 갈등 310-1)

모든 것이 언어로 이야기된 상태에서 시작된다. ‘악’에 대한 이해는 한정되어 있어 두려움을 부르지만 실체가 없는 두려움은 말을 통해, 고백을 통해 언어의 세계에 들어온다. 악의 가능성, 악의 체험이 고백으로 표현된다. 인간은 악이 자신의 의지 문제이고, 자신의 책임임을 고백하지만 그 근거에 자신이 설명할 수 없는 어떤 힘이 있음을 느끼면서 고백을 한다. 고백의 언어는 사유되지 않은 부르짖음이고 탄식이고 두려움의 외침이다. 고백은 인간 실존의 담고 생각을 견인하기 때문에 상징 언어가 된다. 상징들에 대한 생각은 자기 전제가 있는 생각이다. 결국 인간이 하고자 하는 작업은 죄의 상징에 묻힌 생각과 그것을 생각하는 생각을 함께 이해하여 제3의 길을 해석해 내는 것이다. 신화 속 사라진 전설의 섬 아틀란티스를 추모하자는 것이 아니라 언어를 재창조하자는 것이다.(323)