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왜 하이데거를 범죄화 해서는 안 되는가? (<왜 하이데거를 범죄화 해서는 안되는가?>, 36)

지식이 얕으면 잘못된 줄도 모르고 착오적인 판단을 할 수 있다. 개념이 굳건하지 못한 철학자는 자신의 이론을 세상에 펼치기보다는 다른 사람에게 기생해 있다가 스스로의 이론이기보다는 흉내내는 수준 정도로 준비한 것을 통해 비판의 핵심을 통찰한 듯 떠들기도 한다. 하이데거의 <존재와 시간>은 아무나 흉내낼 수 있는 철학이 아니다. 20세기의 위대한 철학자인 하이데거는 얄팎한 지식의 문제가 아니었음에도 불구하고 왜 나치즘에 가담했을까? 그는 그토록 존재의 심오한 사상에 도달했음에도 불구하고 왜 반유대주의자가 되었을까? <왜 하이데거를 범죄화 해서는 안 되는가?>라는 짧은 글을 통해 지젝은 하이데거를 배제하지 말아야 한다고 주장한다. “하이데거의 사상을 직접적으로 범죄화 하자는 요청, 그를 학술 문헌 목록에서 완전히 배제하자는 끈질긴 요청에 맞서 우리는 그가 진정한 철학적 고전임을 주장해야 한다. 하이데거 사상의 직접적인 범죄화는 그의 나치 가담이라는 스캔들과의 고통스러운 대면을 피하게 해주는 손쉬운 탈출구다. 그토록 비상하고 진정성 있는 철학자가 어떻게 나치에 가담할 수 있었을까? 내가 하이데거주의자이자 유대인인 친구에게 하이데거의 나치 동조와 반유대주의적인 태도에도 불구하고 어떻게 그를 계속 핵심 참고문헌으로 삼을 수 있는지 묻자, 그는 유대인의 오래된 지혜를 말해주었다. 악마적인 사람에게만이 가능한 깊은 외상적 통찰이 있는 법이라고.” (36)

마르틴 하이데거(1889~1976)는 독일 남서부에 위치해 있는 메스키르히에서 태어났다. 메스키르히는 조그마한 마을이었고 주민의 대부분이 독실한 가톨릭 신자라고 말할 수 있을 정도로 가톨릭적인 분위기가 지배하는 시골이었다. 그의 아버지는 술통 만드는 일을 겸하고 있었으며, 가난한 편은 아니었다. 그의 꿈은 원래는 예수회 신부가 되는 것이었지만 심장병 때문에 신부의 꿈을 포기하고 철학자의 길로 들어선다. 1913년 박사 학위를 받고 교수자격취득논문이 통과되면서 강사활동을 하게 된 하이데거는 열정적이고 진지한 강의로 인해 수강생들이 매료되었다고 한다. 1917년 수강생중의 한명인 엘프리데 페트리와 결혼을 한다. 엘프리데는 하이데거의 제자들과 함께 슈바르츠발트의 토트나우베르크에 산장을 만들어 하이데거가 연구에 전념하도록 만든 여인이다. 1923년에 하이데거는 마르부르크대학의 조교수가 되고, 1927년에 그를 세계적인 철학자로 만들어주는 계기가 되는 <존재와 시간>을 발간한다. <존재와 시간>에서 그는 존재에 관해 편견에 휩싸여 있는 세계를 말한다. 서양의 전통철학에서는 존재물음과 관련하여 하나의 선입견이 지배해 왔다. 존재는 가장 보편적이고 가장 공허한 개념이므로 정의 될 수 없다는 선입견이었다. 즉 고대 그리스 철학자들부터 하나의 편견에 서양 사상 전체가 사로잡혀 왔다는 것이다. 이것이 하이데거의 묵직한 주장이다. 하이데거는 진정한 의미에서 철저히 반동적이다. “존재에 대한 그리스식 해석에 시작한 하나의 독단적인 시류가 형성되었다. 이 독단이 존재의 의미에 대한 물음은 불필요하다고 선언하고 나아가 이 물음을 소홀히 해도 좋다고 시인하는 추세였다. 그들에 따르면 존재는 가장 보편적인 동시에 가장 공허한 개념이라는 것이다.” (<존재와 시간>, 11) 그러나 아무렇지 않게 이해한다는 것은 모른다는 것을 입증할 뿐이다. 인간만이 물음을 할 수 있다. 그것이 존재물음이다. 존재물음에서 ‘물어지는 것’은 존재다. 둘째로 존재물음에서 ‘궁극적으로 밝혀져야 할 것’은 ‘존재의 의미’이다. 셋째로 존재물음에는 물어지는 존재 이외에 ‘물음이 걸리는 존재자’가 속해 있다. 하이데거의 사유는 너무나도 근본적인 것들을 다루고 있다. 플라톤이 서구 형이상학의 역사를 열었던 반면 자신은 그것을 극복하는 새로운 사유의 역사를 개시한다고 자부하던 하이데거의 이론체계에 어떤 결함이 있었기에 나치즘을 옹호하게 되었을까?

하이데거가 1933년 5월에 나치당에 가입한 것과 1933~1934년의 정치적 참여가 어쨌든 진정한 확신과 심지어 흥분의 발로였다는 점에는 반박 할 여지가 없다. 1933년 5월에 하이데거는 동료들의 선출로 프라이부르크 대학 총장으로 봉사했다. 그해 초반 권력을 잡은 새 정권에게서 대학을 지키려는 생각으로 그 직위를 마지못해 받아들였다고 주장했다, 그러나 사실 그는 독일 대학의 ‘통합’을 이끌어 내는 데 주도적인 역할을 했다. 심지어 자신을 대학의 ‘지도자’라고 부르기까지 하면서 말이다. 하이데거는 분명 나치스의 동조자였다. 1933년 프라이부르크대학교 총장에 취임할 때 그는 ‘독일 대학의 자기주장’이라는 강연을 했다. 그 강연에서 그는 철학적 사색을 펼치면서, 대학의 사명은 전문화되고 폐쇄적이 된 상아탑에 갇히지 않고, 위기에 닥친 독일 민족의 운명에 참여해 그 중심에 서는 것이라며 학생들을 설득했다. 그는 그 방법으로 근로, 방위, 학술이라는, 민족에 대한 세 가지 봉사를 들었다. 거기에는 나치적 색채가 너무나 짙게 나타나 있다. 1934년 총장직을 사퇴한 후부터 독일이 패전할 때까지 하이데거가 행한 사상적 작업은 나치 참여의 좌절에 대한 철학적 반성이라고 볼 수 있다. 그는 1940년대에 이르기까지, 시인 횔덜린에 대한 강연집 한 권 말고는 아무것도 출판하지 않았다. 1945년 5월 독일이 패전한 후 프라이부르크는 프랑스 점령군이 지배하게 되며, 1947년 3월에 프랑스 군정은 하이데거의 교수직을 무기한 박탈하고 강의도 금지한다. 1951년 9월 바덴 주 교육 당국에 의해서 하이데거의 공식적인 복권이 이루어지며 대학에서 강의를 할 수 있게 된다. 그러나 이미 퇴임할 나이가 되었기 때문에 명예교수로 복직한다. 하이데거는 1976년에 86세의 나이로 죽었고, 그 후 그의 작품은 훨씬 더 유명해졌다. 특히 마르크스주의가 쇠퇴하면서 서양 사상에 대한 하이데거의 급진적 비판이 새롭게 부각된 유렵 대륙에서 그러했다.

에른스트 놀테(Ernst Nolte)와 같은 사람은 하이데거의 철학은 나치 참여에도 불구하고 아니 어떤 면에서는 바로 그 때문에 더욱 철학적이며 위대하다고 말하고 있다. 그는 나치 참여와 관련하여 하이데거와 하르트만을 이렇게 비교하고 있다. “니콜라이 하르트만(Nicolai Hartmann)은 나치에 대해서 변함없이 거리를 두었다. 이러한 태도는 극히 존경할 만하며 실로 올바른 태도였다. 이에 대해서 1933년에 행해진 하이데거의 나치 참여와 1934년에 자신의 오류를 통찰했던 하이데거의 태도는 하르트만의 태도보다 더 철학적이었다.” (<하이데거는 나치였는가?>, 21) 놀테는 하르트만의 태도는 올바르지만 진리와는 거리가 멀고, 하이데거의 태도는 오히려 더 진리에 가깝다는 것을 암시한다. 지젝은 하이데거에 관해 은밀히 면책특권을 주는 것과 직접적으로 범죄화 하는 것은 손쉬운 방법을 통한 문제의 회피라고 주장한다. “자세히 들여다보면 이 새로운 ”균형“은 지극히 불균형하다. 파시즘과 공산주의의 동일시는 일련의 주장들에서 알 수 있다시피 파시즘에 은밀히 면책특권을 준다...이런 논증의 요점은 온건한 파시즘이 공산주의의 위협에 대한 정당한 반응이었다는 것이다(1933년 에른스트 놀테는 하이데거의 나치 가담을 변호하여 이렇게 주장했다). 나치(또는 적어도 파시스트)에 대해서도 마찬가지다, 그들은 공산주의라는 절대 악을 막기 위해 그들이 할 일을 했다.” (19-20) 구렁이 담넘어가듯이 하이데거에게 정당성을 부여하는 것도 과하다는 생각이다. 하이데거는 세계적인 지적 공인이 아닌가?

2014년 <검은 노트> 1권의 출간과 더불어 새로운 하이데거 스캔들이 터져 나왔다. 이것은 1931년부터 1960년대 초까지 하이데거 자신의 내면적 성찰을 담은 수기로, 주장에 따르면 나치 기획에 대한 그의 지속적인 충실성뿐 아니라 반유대주의를 확인시켜준다고 한다. <검은 노트>는 1973년 이후 하이데거가 사실상 히틀러와 나치 정권에 대한 의혹을 계속 키워왔음을 보여준다. 그러나 하이데거는 나치즘에 대한 의구심 보다는 오히려 위대함을 발견하고 있는 자료들이 있다. “단적으로 말해서 하이데거는 나치 운동과 히틀러가 자신들이 표방하는 이념을 진정으로 구현하려 한다고 믿었던 것이다. 하이데거는 어떻게 해서 그렇게 믿게 되었을까? 하이데거가 그렇게 믿었던 데에는 당시의 특수한 역사적 상황이 상당히 크게 작용했다고 생각된다. 당시의 많은 독일인들처럼 하이데거도 제1차 세계대전에서 패배한 후 시종일관 연합국에 대해서 굴욕적인 태도로 일관했던 바이마르 정권과는 달리 순식간에 독일의 자존심을 회복한 히틀러에 대해서 열광했을 것이다. 따라서 하이데거가 나치 운동과 히틀러를 지지하게 된 이유를 이해하기 위해서는, 그의 이념과 나치즘 사이에 존재하는 근친성에 대한 탐구 이외에 당시의 특수한 역사적 상황과 하이데거가 개인적으로 나치 운동과 히틀러를 어떻게 보았는지에 대한 탐구가 필요하다.” (<하이데거는 나치였는가?>, 박찬국, 89-90) 하이데거가 여기저기서 반유대적이고 나치에 동조하는 말을 발언한 데서 그의 사상의 ‘숨겨진 진실’을 보는 것, 그가 “내심으로는 나치당원”이었다는 증거를 보는 것, 혹은 에마뉘엘 파예가 쓴 책의 부제를 인용해 그의 이름이 그야말로 “철학으로 들어온 나치즘”을 직접적으로 상징한다고 보는 것은 잘못이다. 중요한 것은 하이데거의 사상이 어떻게 나치즘에 대한 지지를 가능하게 만들었는지를 탐색하는 것이 필요하다고 지젝은 주장한다. “나치 지지는 그의 사상의 직접적인 “핵심”이나 “내적 진실”이 아니라 일종의 증상, 그의 사상에 뭔가 문제가 있음을 드러내는 부수적인 현상이었음을 명심해야 한다. 그리하여 과제는 그의 사상에 내재되어 있는 실패나 모순이, 바로 그의 용어로 표현하자면 “불법적”인 비약과 경과가 어떻게 나치 지지를 위한 여지를 열었는지 증명하는 것이다. 진지한 철학적 분석에서 외재적 비평은 내재적 비평에 근거해야 한다. 하이데거의 외재적 실패(나치 가담)가 어떻게 하이데거 그 자신이 스스로의 목표와 기준에 미치지 못한다는 사실을 드러내는지 보여주어야 한다. 하이데거에 대한 이런 내재적 비평은 “하이데거에 반하는 하이데거”를 사유하고자 한 초기 하버마스의 시도와 더불어 시작되는 오랜 역사를 갖는다. 이 과정에서 많은 타당한 시도가 있었는데, 이미 <존재와 시간>에서 하이데거가 이상하게도 현존재 Dasein의 한 차원을 구성하는 공동존재 Mit-Sein에 대한 분석을 배제한다는 장뤽 낭시의 논평을 언급하는 것으로 충분하다.” (28-9)

낡고 무모한 기준으로 평가하지 말고, 하이데거의 이론 체계를 탈맥락화 시키는 노력이 필요하다. 진정으로 위대한 철학이나 예술은 각 시대에서 재발명하고 재발견한다. 바로크적인 셰익스피어가 있고, 낭만주의적인 셰익스피어가 있고, 리얼리즘적인 셰익스피어가 있고, 모더니즘적인 셰익스피어가 있고, 포스트모더니즘적인 셰익스피어가 있다. 바그너의 대표적인 음악 <파르지팔> 역시 그렇다. 바그너는 당시 모든 사람들의 보편적인 이해방법으로 자신의 인물들의 특성을 부여했다. 창백한 하겐은 수음하는 유대인이고, 암포르타스의 상처는 매독이며 높은 음조와 불안해하는 몸짓은 유대인임을 나타낸다는 것을 ‘모든 사람’이 알았다. 역사적인 상투성으로 작품을 해석한다면 사소한 정보들의 모집밖에 되지 않을 것이다. <파르지팔>을 제대로 이해하려면 그런 역사적이고 사소한 정보들에서 물러나 그 작품을 탈맥락화하여, 그것이 원래 묻어들어 있던 맥락에서 떼어내야 한다. 원래 맥락과 다른 역사적 맥락화를 허용하는 <파르지팔>의 형식 구조에 더 많은 진실이 있다. 이런 시도를 한 사람이 바로 니체이다. “뛰어난 바그너 비평가인 니체는 최초로 이런 탈맥락화를 이행하여 새로운 모습의 바그너를 제안했다, 더 이상 게르만족 신화를 노래하는 시인, 거창하고 영웅적인 위대함을 노래하는 시인으로서의 바그너가 아닌 ‘세밀화가’, 즉 히스테리화된 여성성, 미묘한 흐름, 부르주아 가정의 퇴폐를 그리는 바그너인 것이다.” (35) 하이데거에 대해서도 마찬가지다. 생태 하이데거주의자나 좌파 하이데거주의자들이 하고 있는 것이 바로 이런 탈맥락화다, 유태인의 문제를 희생양의 차원에서만 바라보면 답을 찾을 수 없다. 진정한 반성은 손쉬운 흑백논리에 휩싸이지 않고 문제의 진정한 원인을 재해석함으로 인해 되풀이하지 않으려는 몸부림이다.