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현존재(Da-sein) (<정신분석과 현존재분석>, 15-6, 98-9)

메다드 보스는 하이데거의 현존재개념으로 정신분석적 치료의 한계를 보완한다. 현존재분석적 관점에서 정의하는 신경증과 정신병리 현상은 “규범 즉 구조전체성의 특이한 변화”로 본 다. 그러면서 건강과 병을 이렇게 정의한다. “건강은 구조전체성의 규범에 일치하는 상태라면 병든 상태는 거기로부터 일탈된 상태이다. 병든 상태란 건강상태의 결손이나 상실이다. 건강상태란, 구체적으로 말한다면, 세계와 직접적으로 관계하고, 선입견이 없고, 다른 의견으로부터 자유롭고, 대중적 인간에 얽매이는 것으로부터 자유롭고 세계를 향해 개방되어 있음을 말한다. 한마디로 말하면, 불건강이란 자유롭지 못함이고, 건강이란 자유로운 상태이다... 병적상태란 한편으로는 자기소외적 삶 혹은 방어적 이해의 결과이지만, 다른 한편으로는 그런 삶과 이해방식으로부터 자신의 존재에로 되돌아갈 것을 촉구하는 양심의 외침이다.”(33-4)

현존재 분석의 핵심은 존재의 개현이다. “본질적 인간은 현존재이고, 현존재의 특징은 존재이해”(15)이다. 현존재, 즉 “Da-Sein이란 ‘거기(여기)기의 있음’, 혹은 ‘거기(여기)임’... 그런 의미에서 현존재를 개현적 존재Offensein 혹은 자유로운 존재Freisein라고도 한다. 자유란 항상 본질적으로 존재개현을 통해서만 생겨난다. 하이데거가 인간에게만 현존재란 말을 붙인 것은 인간의 이런 개현하고 조명하는 본성 때문이다.”(16) 또 “인간의 현존재는 “거기”의 존재자이다. 거기라는 것은 인간실존의 조명의 영역, 즉 모든 개개의 존재자들이 나타나는 영역으로서, 거기에서 그들 스스로를 보이고, 나타내어 존재할 수 있는 영역이다... 현존재는 바로 시작부터 조명의 영역인 거기를 취한다. 현존재는 그의 ‘거기’ 없이는 실제로 실존하지 못하고, ‘거기’ 없이는 현존재는 인간이라는 특별한 존재자가 아니다.”(98-9) 이 말을 풀어보면, 나는 어디에 있지? 지금 내가 왜 여기에 있는 거지? 여기서 뭐하고 있지? 여기와 지금은 적극적 드러냄이지만 여기에 있지 못하면 저기나 거기의 먼 곳에 있게 된다. 너 거기서 뭐하고 있니? 왜 여기에 있지 않고 거기에 있니? 거기는 물리적 장소가 아니라 내가 ‘관계 맺고’ 있는 ‘영역’이다. 이것은 인간은 태어나면서 던져진 존재이기 때문에 스스로 의미를 찾아 결단하고, 선택하고, 실천해야 하는 기투적 존재인 것이다. 조명은 의미를 찾아 비추고 살피는 것을 말한다. 우리는 의미가 있을 때만이 여기에 있을 수 있기 때문이다. 곧 존재자인 인간은 ““존재의 빈 터Lichtung des Seins”의 방식으로, “존재의 거기”이기 때문에” 존재의 의미를 찾아 여기의 존재자로 메꿔가야 하는 것이다. 예를 들어 세계-내-존재로서 나는 어디에 있는가? ‘북클럽 천권의 향연’에 있는 나, ‘정서 상담실’에 있는 나, 가족 속에 있는 나. 이런 체계 속에서 의미를 찾지 못하면 아무리 번듯하고 북적이는 공간이어도 공허할 수밖에 없다. 하이데거의 현존재는 사회와 개인이 공존하는 사회 속에서 갖는 개인의 “자율공간”을 의미한다.

김병훈 교수님은 현존재란 “하나님이 ‘누구를 보낼까?’라고 할 때 ‘내가 여기 있습니다’라고 하는 것”이며, “현존재분석은 철학적 가족치료”(2017, 김병훈)라고 설명하였다. 현존재분석은 인지적 통찰을 강조한 프로이트의 전통정신분석에서 빠진 체계와 일차성(정서성, 신체성)을 다룬다. 환자를 치료할 때 “개현성, 공존성, 기분의 조율성, 공간성, 시간성, 역사성, 신체성, 죽음의 존재, 언어”(16) 등 다양한 영역을 접목하여 환자의 전체성을 다룬다. 물론 우리 정신분석 공동체는 상호주관과 코핫을 전공한 김병훈 교수님의 제자그룹이기 때문에 우리에게는 이미 몸에 배인 자연스러운 이론들이다. 교수님은 “개인을 치료하여 가족으로 돌려보내는 것, 그래서 그 개인이 가족 전체를 치료하는 것”이 해법이라 하였다. 내가 속한 작은 이 조직에서 나는 얼마만큼 의미를 가지고 있으며, 현실적으로 실현해내고 있는가? 즉 세계를 개현하고 있는가? 세상에 나를 열어젖혀 보여주고 있는가?