<베로니크의 두 개의 삶>을 어떻게 분석했는가? (<진짜 눈물의 공포>, 151-2)
키에슬롭스키의 영화에서는 대안적 역사들이라는 모티브가 흥미롭게 흐른다. <블라인드 챈스>에서는 비텍이 기차와 관련된 세 가지 가능한 결과가 직접 제시되고 있으며, <베로니크의 두 개의 삶> (1991)에서는 분신이라는 주제를 통해서 욕망대로 사는 삶과 그렇지 못한 삶 두 가지 결과가 제시되고, <레드>에서는 “현재 속의 플래시백”을 통해서 두 가지 결과가 제시된다. 대안적 역사들이라는 것은 윤리적 선택이라는 개념, 즉 궁극적으로 “조용한 삶”과 “사명” 간의 선택의 문제이다. “두 개의 삶”이라는 주제는 <레드>에서뿐만 아니라 <블루>와 <화이트>에서도 분명히 공명하고 있다. 폴란드. 아름답게 노래하는 베로니카는 심장 상태가 좋지 않다. 그녀는 심장병에서 오는 모든 긴장과 무리함을 무릅쓰고 생명의 위험을 감수하면서까지 노래를 계속 할 것인지 아니면 노래를 중단하고 평범한 삶을 살 것인지 중에서 선택을 해야만 한다. 그녀는 성악 콩쿠르에 나가 1등을 하고 노래 부르는 일을 선택한다. 콘서트를 하던 중 그녀는 심장 발작이 일어나 죽는다. 프랑스. 베로니크는 베로니카의 분신이다. 그녀 또한 아름다운 목소리를 갖고 있으며 심장이 좋지 않다. 베로니카가 고통스러워할 때, 베로니크는 자신을 고통으로 몰고 가는 상황을 피해야만 한다고 느낀다. 그녀는 노래 부르는 일을 그만두고 초등학교에서 음악을 가르친다. 어느 날 인형조종사이자 대본 작가인 알렉상드르가 그녀가 근무하는 학교로 와서 아이들에게 인형극을 보여 준다...
<베로니크의 두 개의 삶>에 관해 지젝은 두 베로니크가 서로 소통한다는 “미스터리”가 아니라 시간을 앞뒤로 여행하는 동일한 베로니크이다. 한 베로니크가 다른 베로니크와 영적으로 연결되어 있는듯한 그 모든 신비로운 분위기는 전적으로 잘못 놓여진 것이다. “두 명의 베로니크가 실제로 서로 마주하고 상대를 인식하게 된다면 현실의 통합성은 깨질 것이다. 자기 자신의 분신과의 조우, 즉 또 다른 시공간의 차원에 있는 자신과의 그러한 조우는 세계의 근본적인 구조자체에 의해 미리 배제되어 있기 때문이다. 이러한 조우는 두 명의 베로니크 각각에게 상이한 의미를 갖는다. 폴란드의 베로니카에게 그것이 전통적인 로맨틱 양식에서의 죽음과의 조우를 의미한다면 (실제로 그녀는 곧바로 죽는다), 반면 프랑스인 베로니크에게는 자신의 삶을 선택할 수 있는 가능성-그녀는 (가수가 되는) 다른 삶을 선택했을 수도 있고, 그랬다면 그녀 또한 죽게 되었을 것이다-을 분명히 직시하게 만든다. 이것이 바로 분신이 그토록 불안을 야기하는 이유이다. 분신이란 주체가 그것이 되기를 거부하는 대상이기 때문이다.” (151-2) 프랑스의 베로니크는 자신의 욕망을 포기한다. 이것이 두 베로니크의 차이를 설명해 준다. 한쪽은 본질적인 것을 향해 거침없이 직접 다가가는 모험을 하며, 노래를 완벽하게 불렀지만 그러나 그 노래를 다 마치지 못하고 음악적 죽음으로 최후를 장식한다면, 다른 한쪽은 인형조종사가 들려주는 이야기를 통해 의식할 뿐이다. 그렇기 때문에 그 둘은 다른 인물의 설정이라기보다는 동일한 베로니크가 각각 선택한 삶의 모습을 그려낸 것이다.
<베로니크의 두 개의 삶〉에서 가장 순수한 형태로 연출된 선택, 즉 죽음으로 이끄는 소명과 자신의 소명을 접은 조용하고 만족스런 삶은 키에슬롭스키의 선택을 통해서도 보여진다. 동일한 복잡성이 키에슬롭스키의 개인적 선택에서도 나타난다. <레드>를 끝낸 후에 그는 여생을 낚시와 독서로 소일하면서 살기 위해, 요컨대 소명의 부담이 면제된 조용한 은퇴 생활이라는 환상을 실현하기 위해 시골로 은퇴했다. 하지만 비극적인 방식으로 그는 두 가지 면에서 길을 잃었다. “소명 아니면 조용한 생활” 이라는 선택은 틀렸음이 입증됐다. 그것은 이미 너무 늦은 까닭에, 평화로운 생활과 은퇴를 선택한 후에 그는 사망했다. 혹은 그의 갑작스런 죽음은 조용한 시골 생활로의 은퇴가 그릇된 출구였음을, 즉 그것은 죽음의 은유로서 효과적으로 작용하는 환상의 스크린이었으며 따라서 키에슬롭스키에게는 비록 영화 작업을 계속하는 것이 부단히 죽음을 자초하는 것을 의미한다 할지라도 그것만이 생존할 수 있는 유일한 길이었음을 가리키는 게 아닐까? 키에슬롭스키는 최소한 우리의 회고적인 관점에서 보건대 적당한 순간에 죽지 않았던가? 비록 때 이른 감은 있으나 그의 죽음은 -알렉산더 대왕이나 모차르트의 죽음처럼-그의 전 작품이 완결된 바로 그때 찾아온 것으로 보이지 않는가? 이는 그의 영화들이 둘러싸고 도는 기적적인 우연의 일치의 궁극적 경우가 아닌가? 그것은 마치 그의 운명적인 심장 발작이 자유로운 행위였고 연출된 죽음이었으며 정확한 시간에-즉 그가 더 이상 영화를 만들지 않겠다고 선언한 직후에-찾아온 것 같다. (265) 키에슬롭스키는 사명을 위해서 삶을 도덕적으로 포기하는 것이나 사명을 거스르며 단순한 삶을 변호하는 얄팍한 지혜 중 어느쪽도 옹호하지 않는다. 그는 그 사명의 한계를 너무나 잘 알고 있기 때문이다. 지젝 역시 프랑스 베로니카의 삶을 가능성으로 열어 놓았는데, 살아가면서 더 나은 선택을 해 나가는 것이 더 중요하다고 한다. 아침에 오면서 송태근 목사님이 이런 설교를 하신다. 진짜 심장으로 주님을 만난 사람은 얼굴은 억울할 것이 없는 얼굴이라고 하셨다. 욕망을 포기하지 않고 산다는 것은 죽음의 과정이다. 쉽지 않은 일이지만, 억울할 것은 없겠다는 생각이 든다. 날마다 얼굴 관리하기.
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