무언가something로서의 신과 무nothing로서의 신성 간의 대립 (〈예수는 괴물이다〉, 62)
아우슈비츠 이후의 신학은 악의 문제에 대해 '고통받는 하나님'을 이야기해왔다. 유대교에서 뿐만 아니라 그리스도교에서 이 질문을 이어받은 몰트만Jurgen Moltmann이 ‘십자가에 달리신 하나님’을 이야기함으로써 고통 가운데 인간과 함께하고 저항하는 하나님에 대한 믿음을 부각시켰다. 이를 통해 그리스도교는 십자가 위에서 예수가 부르짖음의 의미를 새롭게 파악할 수 있었다. 하나님은 인간의 고통과 함께하시며 괴로워하시는 분이다. 그리스도교가 말하는 하나님은 어쩌면 무능하고 연약하여 십자가 위에서 죽어가는 신이다. 지젝의 문제제기는 바로 이 지점에서부터 시작된다. 그렇다면 그리스도교는 신 자신이 처한 하나의 곤경을 이야기하는 종교인 것이 아닌가? 그리스도교는 큰 타자성으로서의 신을 포기하고, 무신론과 극도로 밀접하게 가까워진 것은 아닌가? 동시에 신의 무능력함과 비존재를 인정하고 신 스스로가 무신론자라는 역설적인 사상을 십자가에 달린 예수를 통해 받아들임으로써, 그리스도교는 오늘날의 무신론자들이 사회를 변혁시키기 위해 취할 수 있는 새로운 하나의 저항 모델을 제시하고 있는 것이 아닌가? 그렇다면 무신론자야 말로 훌륭한 그리스도인이 될 수 있고, 또 그렇게 되어야 하는 것이 아닌가? 지젝의 그리스도론이 신학과 정치의 시차적 관점을 필요로 한다면 그리스도교에 대한 그의 이러한 질문은 대단히 정당할 뿐더러 핵심적이라고 생각된다. 예수의 십자가 죽음이 하나님 안의 고통과 저항을 나타내 준다는 입장에 동의하기 때문이다. 그의 십자가 해석은 이단적이지 않으며, 오히려 일반적으로 기독교인들에게 많이 알려진 형벌 대리적 속죄 이론보다는 예수가 외친 부르짖음에 훨씬 가깝게 접해 있다
그런데 지젝이 보기에 기독교는 신 자신이 곤경에 처했다고 말하는 종교이다. 이것은 기독교에 대한 이단적 독해가 아니라 기도교가 전하려는 메시지가 바로 신 자신의 곤경이라는 뜻이다. 기독교의 진정한 계시는 신의 무능력함, 신의 비존재를 계시하는 것이다. 우리가 아는 그런 피안의 하나님은 없다. 욥은 욥기의 마지막에 신의 허풍 속에서 신의 무능함을 감지했고, 욥의 형상인 그리스도는 "아버지, 어찌하여 나를 버리시나이까"라고 외쳤다. 그리스도의 죽음은 아무런 보증도 없는 몸짓이다. 따라서 지젝이 말하는 기독교적 주체는 ‘상징적 죽음’을 겪고 ‘주체의 궁핍’을 감당한다. 이 큰 타자의 죽음을 대면하는 몸짓, 이것이 지젝이 말하는 무신론적 기독교이다. 제대로 된 기독교는 무신론적 기독교라는 것이다.(493-4)
하느님의 아들인 그리스도는 무한의 영역에서 유한의 영역인 인간의 자리로 내려왔다. 표준적인 기독교 신학은 이 행위가 인간의 죄에 속하여 구원해주려는 신의 은혜로 해석하지만 ‘인간을 필요로 하는 것은 바로 신이다’(65)라는 문구에 따르면, 오히려 은혜를 베푼 것은 인간이다. 성육신이 되지 않았다면 그리스도는 언제까지나 순수한 가능성의 상태에 머무를 뿐이니까. 영원성은 순수한 가능성을 품고 있는 무생명의 영역이지 의미의 영역은 아니다. 무한자가 삶의 의미를 얻기 위해서는 영원 속에 머무르지 않고, 유한자 되기를 선택해야 한다. 그것을 이루기 위해 신은 신 자신과 분열된다. 신 스스로 ‘신’과 ‘신성’으로 분열된 것이다. 신과 신성의 이 같은 대립은 두 종류의 대립이 아니라, 무언가something로서의 신과 무nothing로서의 신성 간의 대립.(62) 보편성 자체의 분열이다. 그래서 기독교가 진짜 계시하는 것은, 계시되지 않은 것은 아무 것도 없다, 텍스트 뒤에 남아 있는 비밀은 아무것도 없다는 사실이다. 지젝이 말하는 기독교적 주체는 상징적 죽음을 겪고 주체의 고난을 감당한다. 제대로 된 기독교는 ‘무신론적 기독교’, ‘유물론적 기독교’라는 것이 지젝의 주장이다. 서문에 등장하는 "우리를 각성시키는 유일한 교회는 불타는 교회다."라는 두레티의 주장은, 오직 자기부정을 통해서만 그것의 진리에 도달한다는 의미이다.
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