무너지기 쉬운 절대성이란 무엇인가? (<무너지기 쉬운 절대성>, 187)
우리는 절대적인 것은 결코 무너지지 않는다고 생각한다. 때문에 쉽게 무너지는 절대성이 도대체 어떤 것을 의미하는지 감을 잡을 수 없다. 먼저, 절대성이란 무엇이며, 왜 무너지기 쉽다고 하는지를 우선 파악해 보자. “절대성은 무엇인가? 그것은 덧없는 경험들-말하자면 아름다운 여인의 우아한 미소에서, 또는 그와 반대로 심지어 추하고 무례한 것처럼 보이는 사람이 보여준 따뜻하고 배려 깊은 미소-속에서 우리에게 보여진 어떤 것이다. 이렇게 대단하지만 극히 무너지기 쉬운 순간 속에 또 다른 차원이 우리의 현실을 통해 나타난다. 절대성은 그 자체가 쉽게 부패된다. 절대성은 우리의 손가락 사이로 매우 쉽게 빠져나가므로 나비를 다루듯이 신중하게 다루어야 한다.” (187) 절대성은 내가 대상에게 의미를 집어넣은 소문자 a를 의미한다. 그런데 의미를 부여하는 것이 바뀌면 쉽게 부패된다. 즉 무너진다.
“쟈크 알랭 밀레에 따르면, 이것은 <세미나 20>에 있는 라깡의 세계이다. 그것은 어떤 선험적 법도 양쪽간의 연결 혹은 겹침을 보증하지 않는 (기표와 기의 사이, 욕동의 향락과 대타자의 향락 사이, 그리고 남성과 여성 사이)의 급진적 분열의 세계이다. 그래서 불완전하고 우연적인 매듭knots-증상들(고정점, 중력점)만이 두 영역간의 제한되고 근거가 약한 좌표를 생성할 수 있다. 이러한 관점에서 병리적이지 않은 충분히 욕망의 역량상태를 나타나지 못하게 하는 증상의 해소는 오히려 정신병적인 대파국, 주체의 전체 세계가 와해되는 상태로 이끌어질 수 있다. 이러한 관점에서 병리적이지 않은 충분히 욕망의 역량상태를 나타나지 못하게 하는 증상의 해소는 오히려 정신병적인 대파국, 주체의 전체 세계가 와해되는 상태로 이끌어질 수 있다. 우리가 거주하는 상징적 공간의 일관성 무너지기 쉬운 안정성의 문제만이 있을 뿐이다. 보증하는 대타자는 없다. 오직 우연적이고, 지엽적이며, 그리고 무너지기 쉬운 안정성의 문제만이 있을 뿐이다.” (171-2) 증상으로의 절대성은 함부로 해석해서 없애서는 안 된다. 그의 병증을 박탈당하게 될 때, 그의 전체 우주는 산산이 부서지고, 그 우주의 최소한도의 일관성마저도 상실하게 되기 때문이다.
이교도적 지혜의 핵심은 바로 계층적으로 질서정연한 원리들의 우주적 균형, 즉 보다 정확히 말해서 우주적 대파국(탈선)과 단지 벌을 통한 질서회복의 영원한 순환을 통찰하고 있는 데 있다. 아마도 그러한 우주적 질서에 대한 가장 정교한 경우는 고대 힌두교의 우주론일 것이다. “그리스도교적 자비는 싸워서 반복해서 되찾을 수 있는 것으로서 희귀하고 무너지기 쉬운 것이라는 데 있다. 심지어 그리스도교 교도들 사이에서 그리스도교의 자비의 본질에 대한 혼동은 매우 많이 발생한다. 그러한 이유 때문에 아마도 그리스도교의 자비를 정의할 수 있는 가장 좋은 방법은 반대를 진행하는 것, 정확히 말해서 그리스도교의 타당한 입장을 위협하는 명백한 그리스도교적인 방침들에 초점을 두고 그리스도교의 자비를 정의 내리는 것이다.” (175) 그리스도는 기존의 질서를 과격하게 침범한다. 사회계층에서 가장 밑바닥을 차지하는 사람들, 즉 사회계급의 이방인들인 거지들, 창녀들과 함께하는 공동체를 제안하는 것이다. 당시 유태인들에게도 이런 것을 받아들이는 것이 어려웠을 것이지만 오늘날도 역시 마찬가지이지 않을까 싶다. 소외된 자들과 함께 하는 공동체라고 해서 그들을 자선사업적으로 무조건 채워주는 것을 피하라고 한다. 헤픈 베풀기는 낮은 계층의 사람들을 오히려 더 그상태에 머물게 할 수도 있으며 기생하게 만들 수 있다는 것이다.
포스트모더니즘과 관련하여 금지와 관련된 ‘초자아’를 정리해 보자. 여기에서 염두에 두어야 할 것은 상징계 법과 그 법이 금지한 불가능한/실재적인 물의 접근(궁극적으로 부계 법에 의해 금지된 모계 thing) 간의 긴장관계는 라깡의 궁극적인 지평이 아니라는 것이다. 그 긴장관계를 뛰어넘어 (또는 오히려 그 이면에) 존재하는 것은 그 자체가 법을 만든 바로 기이한 물이다. “물thing은 이미 법을 만드는 것으로서 무의식적 경험 수준에서 스스로를 나타내고 있다…. 물은 변덕이 심하고, 가변적인 법이고, 신탁의 법이고, 주체가 그 어느 곳에서도 보증을 얻지 못하는 기호들의 법이다.” (193) 도덕적 금지에 대한 초자아의 중지는 오늘날 포스트모던적인 민족주의의 중요한 특징이다. 여기에서 열정적인 인종적 동일시가 확고한 가치와 믿음을 현대의 세속적인 지구 사회의 혼란스러운 불안정 상태에 소생시킬 것이라는 진부한 생각은 받아들여지지 않을 것이다. 오히려 민족주의자의 근본주의는 은밀하게 가까스로 숨기면서 당신은 그러할 것이다라는 주장의 조작자 역할을 한다. 그것은 역설적으로 주장한 바에 따르면 우리의 안녕을 증진하는 규칙과 규제들(흡연과 먹는 것의 제한, 성 학대의 금지규칙들 … )에 의해 더욱 더 흡수되어 있는 명백히 오늘날 쾌락주의적이고 허용된 포스트모던의 성찰 사회이다. 그래서 결코 그 이상 우리를 제한하지 못하는 일부 열정적인 인종적 동일시는 오히려 당신은 그렇게 해도 된다! 라는 해방의 외침 기능을 한다. 당신은 자유롭게 엄격한 규정을 어겨도 된다. 그러나 외설적으로 허용된 초자아가 사회-상징적 법의 명백한 내용에 어떻게 보완되는지에 대한 인식이 없다면-우리는 그것의 진정한 역동성을 이해하지 못한 실패자가 되고 만다. 이것은 마치 밀로셰비치와 세르비아인들의 이상한 공생관계를 보여주는 듯 하다. 밀로셰비치는 일반적으로 세르비아인들을 만족시켜 준다. 그의 통치기간에 세르비아인들은 노동시간을 철폐하였다. 어느 누구도 일을 하지 않았다. 밀로세비치는 암시장과 밀거래의 성행을 허용했다. 여러분은 주립 텔레비전에 나와서 블레어, 클린턴, 또는 그 이외의 세계의 고위 인사들 을 모욕할 수 있다…. 더 나아가 밀로셰비치는 무기를 소지할 수 있는 권한을 주었다. 세르비아인들은 일상을 휴일로 바꾸어 버렸다. 이것은 초자아는 당신은 해도 됩니다!라는 허용에서 당신은 해야 합니다You must!라는 규제로의 적절히 음탕한 반전, 즉 허락된 향락에서 부여된 향락으로의 반전이다.
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