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어떤 환상들이 반복되는가? (<무너지기 쉬운 절대성>, 110)

공동체의 전통을 구성하는 신화적 이야기들과 윤리적 규정들로 구성된 상징적 역사와 그것의 추잡한 대타자, 즉 유효하게 명백한 상징적 전통을 유지하지만, 작동하려면 폐제foreclosed 되어 남아 있어야 하는 인정할 수 없는 ‘유령적인’ 환상적 역사와의 차이점을 구별해야 한다. 유령적인 환상적 역사는 ‘계속 일어나지 않고’ 바로 그 역사의 개입에 의해 생겨난 상징적 영역 안에서는 명기될 수 없는 외상 사건의 이야기를 말하고 있다. 라깡이 말했듯이，유령적인 외상적 사건은 ‘써지지 못하도록 [그 자체를 명기하지 않는] 멈추지 [또는 그치지] 않는다.’ 실제로 일어나지 않았음에도 그것은 계속 존속하며 유령처럼 출몰한다. 사람들이 한 공동체의 완전한 멤버가 되려면 그 공동체의 명백한 상징적 전통과의 동일시를 갖고 있어서 되는 것이 아니라, 그 공동체의 전통을 유지해 주는 유령적인 차원-사람들에게 출몰하는 죽지 않은 유령들, 즉 결핍과 왜곡들을 통해 ‘행간 사이’로 전해져 내려온 외상적인 환상들의 비밀스런 역사-을 갖고 있어야 한다. 현실의 과도 때문에 그것에 대한 유령적인 것이 존재한다. 그러므로 여기에서 환상적 유령적인 이야기와 실재계 구별하는 것이 필요하다.

가족 안에서 일어나는 외상적인 폐제도 실재와 관련되지만, 지젝은 이 책에서 셸링의 ‘무의식’의 개념을 소개하고 있다. 그것은 무서운 소용돌이로써 진정한 공포가 있는 곳이다. 셸링

의 ‘무의식’은 주로 영원한 과거로 배출되는 욕동의 회전적인 움직임이 아니다. 오히려 ‘무의식’은 바로 욕동이 과거로 배출되게 하였던 결정의 행위이다라고 설명하고 있다. 무의식이라는 것은 우리가 쉽게 생각하는 의식의 정반대처럼 비합리적이고 불명료한 소용돌이가 아니다. “무의식은 내가 ‘나 자신을 선택하도록’, 말하자면 다양한 욕동들을 나 자신의 통일성 안으로 결합시키는 결정행위이자 의식의 토대가 되는 몸짓이다. ‘무의식’은 의식적인 자아의 창조적이고 ‘종합적인’ 활동에 의해 사용되는 불활성 욕동의 재료가 아니다. 오히려 가장 철저한 차원에서의 ‘무의식’은 나를 드러내 주고 있는 가장 고귀한 행위, 또는 후기 실존주의자의 용어에 의지해서 말하면 작동되도록 남기 위해 낮의 빛으로부터 벗어나 ‘억압되고’ 무의식적으로 보관되어 있는 나의 근본적인 ‘프로젝트’의 범위이다.” (110) 이처럼 존재론적인 이전의 실재계 그 자체의 무서운 소용돌이는 환상적인 이야기로 가장해서만 단지 우리에게 접근할 수 있다.

우리는 견디기 힘든 외상에서 우리를 보호해 주는 일종의 방패로서 환상을 만들어낸다. 홀로코스트 같은 궁극적 외상 경험은 방패로서의 환상이 되게 한다. 이것은 어떤 것으로부터 나온 것인가? 그러한 괴물 같은 유령들은 실패한 상징적인 권위인 ‘실재계 안으로의 귀환’이다. 상징적인 법의 구체화로서 아버지의 가부장적 권위 퇴락의 반대는 거짓 기억 증후군을 즐기는 강간범-아버지의 출현이다. 존경할 만한 외관 이면의 실재계를 제외한다고 하더라도 음란한 강간범 아버지의 모습은 오히려 그 자체로 보호 방패인 환상-구조이다. 그것은 어떤 것을 대항하기 위한 방패인가? 거짓 기억 증후군의 강간범 아버지는 기억의 무서운 특징에도 불구하고 어딘가에 충만하고 구속받지 않는 향락이 존재한다는 것에 대한 궁극적인 보증이 아닌가?그래서 진정한 공포는 향락 그 자체의 결핍이라면 어떻게 될 것인가? 하이데거에 의하면 진리는 ‘주체적이지’도 ‘객체적이지’도 않다. 그것은 모든 것들이 그것들의 본질 속에서 나오도록 함으로써 세계 속으로의 우리의 활발한 참여와 우리의 세계에 대한 역동적인 개방을 동시적으로 나타내고 있다. 하이데거가 <휴머니즘에 대한 편지>에서 썼듯이 ‘존재의 집’이란 말로 표현되어 그 지평 안에서 나타나는 것은 아니지만, 오히려 제거 자체 지평의 ‘교란된 꼬인 고립 토대인 이 신비한/기괴한 중개물을 나타내는 이름이다. 그리고 사람들은 ‘교란’ 이라는 단어를 아주 문자적으로 받아들여서 이 구절들을 따라 한 걸음 더 앞서가고 싶어한다. 정신분석학의 관점에서 가장 기본적인 형태의 인간 ‘교란’은 무엇인가? 이것은 우리가 소위 말하는 ‘기본적인 환상’，이러한 가짜 양자, 진리 그 자체보다 더 오래된 ‘원초적 거짓말’，그리고 세계 내의 우리의 존재, 즉 상징적 우주 안에서 우리의 거주를 떠받치고 있으며 작동하기 위해서는 ‘원초적으로 억압되어’-하이데거를 인용하자면 알레테이아aletheia, 폭로로서의 진리의 한 중심에 있는 망각（은폐/철회）되어-있어야 하는 이 절대적으로 특이한 병리상의 각본이 아니겠는가? 환상이란 개념의 존재론적 역설-추문이라고 할지라도-은 그것이 ‘주관적’그리고 ‘객관적’이라는 기준대립을 파괴한다는 사실에 있다. 물론 환상은 정의상주체의 지각과는 독립해서 존재한다는 순박한 의미에서 보면 ‘객관적이지’ 않은 것이다. 죽음본능이 그렇지 않을까? 어떤 현상에 집착해서 진실일 앎에도 불구하고 기괴한 열정을 놓치 않는 것처럼 말이다. 라깡은 정신분석가만이 주체로부터 이것을 빼앗아 갈 수 있는 사람이라는 것이다. 정신분석가의 궁극적인 목표는 주체에게서 그의 경험세계를 규제하는 가장 근본적인 환상을 빼앗아 가는 것이다. “환상이 단순히 사물의 알맞은 균형을 흐트러지게 하고/왜곡하는 것이 결코 아니지만 균형 잡힌 우주의 모든 개념에 기반을 이루고 있다는 것은 역설이다. 즉 환상은 우주질서를 흐트러지게 하는 기이한 잉여가 아니라 그러한 질서의 모든 개념을 유지시키는 격렬한 유일한 잉여이다.” (130) 라깡과 지젝에 의하면 내 결여의 구조 안에 구멍이 나서 허우적 거리고 도는 것이 죽음 충동이다. 내 무의식적 갈등을 해결해야 하는 데 다른 것을 가지고 해결하려고 하기 때문에 이 욕동은 죽음으로 향하는 욕동이다. 현대인이 분산된 주체일 수밖에 없는 이유는 흘러 넘치는 과잉 환상들을 잡아 줄 진리 이미지가 없기 때문이 아닐까?