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한 사람의 생은 하나의 해석이다. 즉 하나의 긴 이야기이다. (〈살아있는 인간문서〉, 117)

상담은 한 사람의 삶의 이야기를 듣는 것에서 시작된다. 내담자의 삶의 문제들은 그가 말하는 이야기 속에서 나타나고, 그 이야기는 상담의 재료이고 동시에 상담의 도구가 된다. 찰스 거킨은 상담자가 관심을 기울이고 주목해야 하는 내담자의 이야기의 중요성을 강조하며, 내담자의 이야기에 대한 해석학적 접근 방식을 적극적으로 사용하는 현대 목회상담학자이다. 의료센터에서 비행 청소년들을 대상으로 한 위기목회를 하고, 알코올 중독자 치료 프로그램을 하는 등의 그의 임상 경험은 일상적인 경험 언어인 내담자의 이야기를 목회상담의 가장 기본적인 뼈대로 삼는 배경이 되었다. 그의 실천적 관심은 “목회상담학이 어떻게 신학적으로 진정되며, 동시에 심리학적으로도 진정된 학문이 될 수 있을까?”(9)로 시작한다.

목회상담은 학문적으로 신학과 심리학의 경계에 자리한다. 경계에 있는 목회상담자의 위치를 파악하면서 목회상담자로서의 정체성 문제를 정립하는 것이 그의 첫 번째 목표이다. 목회상담자는 교회와 세상 사이의 경계선, 신학과 행동과학 사이의 경계선, 교육자와 치료자 사이의 경계선, 인간을 아는 일의 권위자와 자신의 고통을 알고 구도의 길을 함께 가는 형제로서의 한 인간 사이의 경계선상에 놓여있다. 그러나 자신의 상담을 전도의 목적으로 삼는 목회상담자는 거의 없다. 목회상담자는 단지 심리학을 조금 아는 정도를 넘어서 숙달된 전문가로서의 역할을 해야 하는데, 이 때 목회상담자는, 기독교적 세계관의 이미지를 바탕으로 해야 한다. 그래야 해석을 하면서도 고통을 당하는 개개인의 독특한 체험을 존중하며 따뜻하게 받아들일 수 있다. 거킨의 궁극적 지향은 목회상담과 심리치료를 해석학이라는 이론을 통해 통합하려는 것(260)이다. 1970년경 목회상담에서는 해석학이 본격적으로 다루어지지 않았다. 거킨은 목회상담을 하면서 내담자들이 위기사건을 겪고 그 체험에 대해 해석하는 것이 구조적으로 어렵다는 것을 알았다. 그래서 이것을 해결하기 위해 해석학에서 목회상담의 학문적, 방법론적인 도움을 찾기 시작했다. 말한 내적세계를 이해한다는 것은 곧 외적인 사건, 즉 위기경험과 내적인 경험을 연결하는 ‘언어’를 이해한다는 것을 의미했다. 따라서 다른 사람의 내적세계를 이해하는 것은 해석학적 과제이다. 처음에는 단순한 이해 정도와 의미 찾기 수준에 머물렀지만 앤톤 보이센Anton Boisen(45)이 주창했던 ‘살아있는 인간문서’ 대한 연구야말로 개인이 삶의 문제에 직면할 때 그의 종교경험이 어떤 의미를 부여하는가를 해석하는 과정이라고 이해했다. 영혼의 치료는 근본적으로 순수한 종교경험과 관계있다고 보았다.(46) 종교경험은 어떠한 언어로도 표현이 부적절하다. 자신의 종교경험이든 종교 전통에 빛나는 위대한 인물들의 경험이든 마찬가지이다. 그런데 종교경험은 언어를 통해 표현되기 어렵다. 그 지각과 정서에 의미를 가져오는 기호를 찾을 수 없기 때문이다. 그것이 지시하는 바는 결국 언어의 수준을 뛰어넘고 만다. 그것은 과학이나 상식의 명료하고 기술적인 언어가 아니라 메타포, 신화, 그리고 상징의 언어 안에서만 모습을 드러낸다. 인간의 경험은 이야기라는 담화의 형태로 줄거리를 지닌 말이다.

그렇다면 내담자가 가지고 온 이야기가 어떻게 변할 수 있는가? 내담자의 고통과 좌절의 이야기는 어둡고 무겁고 부정적이고 절망적인 것들이며 비신앙적일 때가 대부분이다. 이야기 속 인물들과 사건에 대한 묘사 역시 빈약하기 짝이 없다. 그러나 상담과정 속에서 상담자의 이야기가 내담자의 이야기와 만날 때, 상담자의 풍성한 이야기의 구성요소들을 내담자가 직면할 때 혁명이 일어난다. 빈약하고 부정적인 내담자의 이야기 구성요소가 역동적으로 변화된다. 한 사람의 생은 하나의 해석이다. 즉 하나의 긴 이야기이다.(117) 상담에서 이야기가 변한다면 그의 삶이 변한 것이다.