‘열정적 애착’으로부터 탈-동일화로 (<나의 타자>, 25-6)
이 글은 주디스 버틀러에 대한 지젝의 비평이 담긴 논문이다. 버틀러는 상징계가 무엇보다 강박적 이성애의 제약들을 미리 고정시켜 놓고 그에 대한 모든 저항을 상상계적 오인으로 환원시킨다고 비판한다. 만일 상징계 질서의 연쇄를 효과적으로 무너뜨리는 사람이 있다면 그는 정신병자 취급을 받게 되며 만일 주체가 정신병적 배제라는 대가를 치를 각오를 할 때만 그의 위반은 효과를 가질 수 있다. 바로 이것이 버틀러가 라캉을 비판하는 핵심이다. 그녀에 따르면 라캉은 저항을 상징적 구조에 대한 상상적 오인으로 환원시킨다. “만일 무의식이 주어진 규범적 명령을 피해 도망친다면 그 외 어떤 다른 명령에 애착을 갖게 되는가? 무의식이 문화적 기표들에 퍼져있는 권력관계들에 의해 주체의 언어보다 구조화가 덜 되어있다고 생각할 이유가 무엇인가? 종속에 대한 애착이 무의식의 차원에 있다면 여기엔 어떤 종류의 저항이 가능할까? (88쪽)” (17) 그러나 그와 같은 저항은 비록 완전한 상징적 실현을 방해하기는 하겠지만 그럼에도 불구하고 그것에 의존하며 그것의 정반대 편에서 그것을 단언할 뿐 그것의 항목들을 재분절화 할 수 없는 것이다. 여기서 버틀러는 노골적으로 라캉과 모순된다. 라캉에게 있어서 무의식은 ‘타자의 담론’이며, 다시 말해서, 상상적인 것이 아니라 상징적인 것이다. 라캉의 것 가운데 가장 유명한 구절이 있다면 ‘무의식은 언어처럼 구조화되어 있다’가 아니겠는가? 버틀러의 이론적 시도의 정치적 초점은 구좌파적인 것이다. 주체가 살아갈 수 있는 유일한 공간을 선-결정하는 기존의 사회-상징적 연결망(라캉의 ‘큰 타자’)에 현실적으로 저항하는 것뿐만이 아니라 그것을 침식하고/하거나 전치시키는 것이 어떻게 가능한가? 물론 그녀는 이런 저항의 현장을 단순하게 곧바로 무의식과 동일화할 수 없다는 것을 잘 알고 있다. 권력의 기존 질서 또한 무의식적인 ‘열정적 애착들’ 즉, 자신의 역할을 다하고자 한다면 공적으로 비-승인된 상태로 머물러야만 하는 애착들에 의해 지지된다.
“여기서 주목해야할 것은 버틀러가 ‘저항’이라는 용어의 두 가지 근본적으로 상반되는 사용법을 뭉뚱그려 제시한다는 사실이다. 하나는 사회비평적 방식으로, 말하자면 권력에 대한 저항이고, 다른 하나는 정신분석의 임상학적 방식에서 환자가 자신의 증상이나 꿈의 의미 등에 담긴 무의식적 진실을 인정하기를 거부한다는 의미에서의 저항이다. 라깡이 저항을 ‘상상계적’이라고 규정했을 때 상징계적 네트워크의 오인을 염두에 두긴 했지만, 라깡 이론에서 지배적 상징질서의 근본적 재절합은 가능하다. 이것이 고정점(point of caption)-누빔점(quilting point)혹은 지배기표라고도 불리는-이라는 개념이 갖는 의미이다.” (19) 라깡은 전체 상징계적 장을 순수한 행위로, 가령 ‘상징적 죽음’이라는 통과제의를 통해서 근본적으로 재절합 할 가능성을 열어두었다. 버틀러는 너무 쉽게 상징적 조건을 수행성과 섞어 버린다.
버틀러가 열정적 애착’이라고 부르는 것은 라깡주의에서는 바로 근본적 환상이다. 주체 구성에 필수적인 ‘주체화 과정(subjectivation)에의 애착은 따라서 원초적 ‘마조히스트’ 장면이다. 여기서 주체는 “자신을 고통받게 만들고 자신이 고통 받는 것을 지켜본다.” 다시 말해 존재의 고통la douleur d’exister을 취함으로써 자신의 존재에 최소한의 지원을 제공한다. 버틀러와 라깡의 차이점은 버틀러에게는 원초적 억압이 원초적 ‘열정적 애착’의 봉쇄라면 라깡에게는 근본적 환상, 즉 이 ‘열정적 애착’을 만드는 재료인 환상이 이미 어떤 틈이나 텅 빈 공간을 채우고 덮어버리는 것이라는 데 있다. 따라서 버틀러와 라깡의 차이가 거의 눈에 띄지 않는 바로 이 지점에서, 오직 여기에서만 우리는 버틀러를 라깡과 구별해주는 궁극적 틈새를 마주하게 된다. 버틀러는 다시 한번 이 ‘원초적 애착’을 그 용어의 원조인 헤겔주의적 의미에서 주체의 전제로 해석한다. 버틀러는 존재의 전제를 재구성하고 전치하기 위해서 변증법적으로 그 전제를 재절합할 수 있는 주체의 능력에 기대고 있다. “라깡이 여기서 하는 일은 버틀러가 동일하게 사용한 두 가지 용어, 주체의 존재를 궁극적으로 지지하는 근본적 환상과, 환상적 ‘열정적 애착’의 트라우마에 대한 상징적 대응으로서의 상징계적 동일화 사이를 구별한 것이다. 우리가 이데올로기적 호명에 의해서 우리 자신을 인식할 때 선택하도록 강요받은 상징계적 정체성은 자신이 궁극적으로 기대고 있는 환상적 ‘열정적 애착’을 부인하는 것에 기반하고 있다. 상징계적 재절합은 근본적 환상의 영향력을 효과적으로 약화시키지 못하는 다양한 변종들-가령 “아버지가 나를 때려요”-과는 다르다. 다시 말해 이 변종들의 변증법화 과정과 근본적 환상을 ‘가로지르기’는 다르다. 정신분석 과정의 최종적 목적은 주체가 자신의 존재를 지속시키도록 보장하는 궁극적인 ‘열정적 애착’을 무화시키고 라깡이 ‘주체적 결핍’이라고 부른 것을 겪도록 하는 것이다. 가장 기본적 차원에서 근본적 환상에 대한 원초적 ‘열정적 애착은 ‘변증(辨證) 할’ 수 없다.” (25-6) 열정적 애착은 근본적인 핵을 건드리기는커녕 오히려 지지한다. 그렇기 때문에 환상 가로지르기와는 다르다.
우리는 유아들이 겪는 최초의 무력감 혹은 괴로움에 주목해 보자. 첫 번째 특징은 이 무력감과 괴로움은 서로 연결되긴 했지만 다른 두 차원이 관련되어 있다. 우선 순수하게 유기체적인 무력감이다. 어린아이는 혼자 생존할 능력이 없고 가장 기본적인 욕구를 스스로 해결할 수 없어서 부모의 도움이 필요하다. 또 다른 차원은 트라우마적 당혹감으로서 아이가 부모, 혹은 두 성인들 사이, 때로는 성인과 아이 자신 사이의 성교장면을 바라볼 때 느끼는 감정이다. 이 상황에 놓인 아이는 아무것도 할 수 없는 목격자의 위치에서 ‘인식적 지도그리기’가 없이 대타자의 주이상스라는 수수께끼와 마주하게 되어 자신이 목격하고 있는 성적인 몸짓이나 암시의 미스터리를 상징화 할 수 없기 때문에 무기력해진다. 아이의 입장에서 생각해보니 참으로 난감한 과잉적인 수수께끼 같을 것 같다. 유아의 무력감은 환상적으로 구성된 원초적 ‘열정적 애착’의 필요를 자극하는 원초적 탈애착(dis-attachment)이라는 틈새를 일컫는 또 다른 이름이라고 지젝은 주장한다. 아이가 처한 이 최초의 ‘뒤죽박죽으로 어긋난’ 상태에서 장애물을 처리하기 위한 아이의 자유의 이름이다. 이 자유가 엉망진창인 세상으로 직접 뛰어들지 못하도록 주체를 해방시키는 ‘절연(disconnecting)’의 몸짓이다. 최소한의 존재를 제공하기 위한 ‘열정적 애착’이 필요하다면 그것은 ‘추상적 부정성’으로서의 주체, 틈새의 주체, 자신의 주변 환경으로부터의 탈애착이라는 원초적 몸짓을 보인 주체가 이미 여기에 있다는 의미이다. 정확히 바로 이 지점에서 버틀러의 이론은 보완되어야 한다.
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