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<광기의 역사>에 관해 어떤 비평들이 있는가? (<광기의 역사 30년 후), 9-10)

이 책에 실린 글들은 1991년 11월 23일 ‘광기의 역사 30년 후’ Histoire de la folie trente ans après라는 제목으로 정신의학 및 정신분석학 역사학회가 주최한 제9차 심포지엄에서 발표된 논문들이다. 푸코를 범죄 예찬에 이를 정도로 광인과 범죄자들에 매료된 일종의 탐미주의자라고 말하는 것이 정설인 시대에, 이처럼 낯설고 그토록 비판을 많이 받은 창시적인 작품이 비록 격렬한 도전 속에서나마 광기의 근원에 관해 가장 생생하고 가장 전복적인 도전을 푸코는 보여주고 있다. 엘리자베스 루디네스코의 글을 읽으면서 그 당시의 생생한 정보들과 시대적 상황을 파악 할 수 있게 되어서인지 <광기의 역사>가 조금 더 이해가 된다. 참으로 많은 풍랑을 일으킨 책이었다. <광기의 역사>가 출간된 후 수년간 정신의학자, 심리학자, 정신병리학 사가들에 대한 비판은 격렬하고도 양면성을 지닌 것이었다. 미셀 푸코는 이들 학문과 전쟁을 선포했다. “이 책은 이성적인 사람들 옆에. 또는 그들 앞에 있는 광인들의 역사도 아니고, 광기와 대립하는 이성의 역사도 아니다. 이것은 언제나 계속되는, 그러나 끊임없이 수정되는 분할의 역사이다!…이성과 광기 사이의 경계선을 정하는 것은 의학이 아니었다. 19세기 이래로 의사들은 그 경계선을 감시하고 거기에서 보초서는 일을 떠맡았다. 그리고 거기에다 “정신의 병”이라는 눈금을 새겨 넣었다. 표시가 곧 금지였다.” (9-10)

탁월한 임상전문가이며 생체역학 이론가인 앙리 에 Henri Ey는 곧 메시지를 알아 차렸다. 그는 지금은 정신의학 psychiatrie으로 불리는 광증치료술 aliénisme의 마지막 대가이기도 했다. 프로이트는 신경학을 버리고 무의식의 이론을 세워 정신의학에 광기의 새로운 개념을 불어 넣었다. 그러나 에에 의하면 프로이트를 보완해 주는 이론을 정신의학에 부여하기 위해 신경학과 정신의학을 한데 합쳐야만 했다. 당시 신경학의 위세는 프로이트 전기를 살펴봐도 대단했다는 것이 생각난다. 그와 반대로 자크 라캉은 1932년의 박사논문에서부터 프로이트의 업적을 새롭게 바라볼 것과 프로이트의 무의식의 모델에 따라 정신의학을 새롭게 생각할 것을 주장하고 있다. 앙리 에가 의식의 현상학을 통해 신경학과 정신의학의 관계를 유지시키고 있는 반면，자크 라캉은 정신발생학 psychogenèse과 기관형성설organogenèse을 다 함께 부인하고 있다. 그는 차라리 심인증psychogénie의 개념, 다시 말하면 한 인격체가 순전히 심리적인 유기체라는 개념을 더 선호한다. 두 사람은 정신분석이 옛날식 정신의학의 기술적 토대가 되어서는 안된다는 신념에서는 견해가 일치한다. 프로이트의 발견이 정신의학에 새로운 의미를 부여한 것은 그것이 광기의 체험이나 광인의 말과는 동떨어진 병리학의 개념을 거부하기 때문이라고 그들은 생각한다. 그러나 생체론에 대한 관심에서는 두 사람의 생각이 크게 벌어진다. 앙리 에는 그것을 포용하는데 비해 라캉은 그것을 배제한다. 어쨌든 라캉의 행보는 푸코의 이론 중 데카르트와 관련된 부분 등이 잘 맞았다. 그러나 앙리 에, 그리고 정신의학의 진화 Évolution psychiaꠓtrique 라는 그룹의 입장은 그런 것이 아니었다. 1961년부터 앙리 에는 자신이 ‘정신의학 죽이기’ 로 규장한 푸코의 책을 꼼꼼히 읽기 시작했다. 그러면서 그는 1969년 툴루즈에서 열린 정신의학의 진화에 대한 심포지엄을 열어 광기의 역사의 이데올로기적 개념을 규명하려 했지만 푸코는 그곳에 가기를 거절했다. 그러나 이미 정신의학의 수호는 점차 어려워지는 형국이었다. 그러니까 반정신의학자들은 광기를 역사로 생각해야 한다는 점에서 푸코와 인식을 같이 했다. 즉 광기는 질병이 아니라 역사적 상황인데 그중에서도 정신분열증이 가장 완성된 형태였다. 왜냐하면 그것은 사회적인 소외, 가정에서의 소외의 불안감을 환각이라는 대응으로 표현하고 있기 때문이다.

옛날 사람들은 광기가 인간에게 ‘자연스러운’ 것이라고 말했었다. 그것의 역사는 인류 태초의 역사에까지 거슬러 올라간다. 그러다가 조금씩 그것은 마법의 사유가 되어 사람들의 시야에서 사라지더니 마침내 과학의 대상이 되었다. 중세의 고문보다는 현대의 사법 재판이 훨씬 낫고, 광인들의 배보다는 피넬의 정신 치료가 훨씬 낫다는 것이다. 정신의학의 역사가 성자열전의 악마들을 포기한 것으로 존경을 받게 될 즈음, 정신과 의사도 아니고 역사학자도 아닌 사람이 나타나서 그저 단순히 구조의 자리바꿈을 통해 모든 전문가들의 노력을 일시에 허사로 만들어 버리고 말았다. 역사학자들은 푸코가 자신들의 연구에 예기치 않은 충격을 주었음을 인식하고는 이 작품을 격렬하게 비난했다. 날짜의 오류, 해석의 잘못，자료 선택의 실수, 어떤 사건에 대한 오해, 과장된 사건에 대한 허황된 가치부여 등등… 한 마디로 푸코는 정신의학의 고문서 안에 들어 있지 않는 어떤 광기의 역사에 현혹되었다고 비판을 받았다. 그는 다른 정신의학 사가들이 보지 못하던 것을 보았고, 그것을 나타내기 위해서 끊임없이 재연되는 근원적인 분리의 그 유명한 비이성과 광기 사이의 분리, 보슈Jérôme Bosch의 그림에 나오는 위협적인 광기와 에라스무스 Desiderius Erasmus의 글에 나오는 순치된 광기 사이의 분리, 광기를 병으로 취급하는 비판적 의식과 고야 Francisco de GoyaY Lucientes, 반 고흐 Vincent Van Gogh 또는 아르토 Antonin Artaud에게 있어서처럼 광기가 창조력으로 고양된 비극적 의식 사이의 분리, 그리고 마지막으로 광기가 사유의 권리를 위협하지 않는 순간에조차 사유에서 광기를 배제시킨 데카르트의 코기토 안에 들어 있는 분리가 그것들이다.

그리고 가장 유명한 데리다의 <광기의 역사>에 대한 비평이 푸코에게 일침을 가한다. 이 책에서는 데카르트의 논쟁보다는 프로이트를 거론한다. ‘프로이트에게 공정하기’라는 제목을 통해서. 책의 한 가운데 (p. 410-411)에 있는 첫 번째 표지. 그것은 '의사와 환자들’이라는 제목이 붙어있는 제2부의 끝 부분에 나타난다. 한 페이지 반에 달하는 일종의 에필로그이다. ‘…공정해야 한다.’라고 말하는 것은 흔히 어떤 충동을 교정하거나 경사진 방향을 정반대로 바꾸겠다는 의미이다. 하나의 유혹에 저항할 것을 충고하는 것이다. 프로이트를 부당하게 대하려는 유혹, 이 경우에는 그를 심리병리학적 제도의 시대 안에 기입해 넣으려는 유혹을 푸코도 그의 내부에서건 밖에서건 느꼈음에 틀림없다. 푸코도 프로이트의 무의식을 비이성과 같이 취급하면서 프로이트를 협잡꾼 취급하는 이유가 공정하지 못하다고 주장하는 것 같다.

그러나 푸코는 진정한 광인이다. <광기의 역사>에서 광기의 본질은 광기가 은밀한 이성이라는 점, 적어도 광기가 이성에 의해, 이성을 위해서만 존재하고 이성에 의해 사전에 관리되고 이성 속에서 이미 소외된 상태로만 세계에 현존한다는 점을 강조했다. 광기는 충만함과 동시에 완전한 부재이다. 은폐되어 만날 수밖에 없는 것. “그 귀환은 현실의 수천 갈래 길을 한없이 걷는 오랜 모험여행의 서사적 귀환이 아니라, 극치의 폭풍우를 단번에 고조시키다가도 되찾아진 기원 속에서 환하게 비추고 다시 가라앉히는 순간적 섬광에 의한 서정적 귀환이다.” (787) 심연에서 나오는 울부짖음, 그 깊은 구멍을 표현 할 수 있는 것은 광기이지 않을까?