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거울이미지는 기호가 아니다! (<기호학과 언어철학>, 388-393)

우리는 늘 거울을 본다. 거울을 보며 모습을 살피고 가다듬는다. 우리에게 거울이 없었더라면 어떻게 자신을 인식했을까? 그리고 거울은 응용이 되어 두루 사용된다. 그렇다면 이런 거울속의 이미지는 기호학적 현상이라고 할 수 있는가? 달리 말해 “거울 표면에서 반사된 이미지는 하나의 기호인가?” 먼저 거울은 “빛의 광선을 반사하는 반짝이는 표면”이라고 정의할 수 있다. 이 표면들은 평면이거나 오목, 또는 볼록 등으로 이루어져 있다. “평면거울은 직선이고 도치되었으며 (또는 대칭적이며) 반사적이며 (반사된 물체의 크기와 동일한), 이른바 색채적인 왜곡에서 자유로운 표면을 의미한다.”(371) 여기서 요점은 “수직 거울 자체가 사물을 뒤집어 놓거나 도치시킬 수 없다는 것이다. 하나의 거울은 오른쪽 측면에서 정확히 오른쪽을 반사하고 왼쪽의 측면에서도 동일하게 작용한다. 자기 정체 파악을 통해 자신이 거울 안에 있는 사람이라고 상상하는 것은 (그가 심지어 과학자일 때조차도 너무나 창의력이 풍부한) 관찰자이다.”(373) 그러면 라캉이 말하는 거울단계의 거울이미지는 기호가 되는가? 거울단계는 아이가 출생 후 6-8개월 경에 겪는 심리적 과정이며, 상상계와 상징계의 사이의 경계현상이다. 아이는 엄마를 거울처럼 여기고 바라보면서 자기 이미지를 형성해 나간다. 이때는 이미지를 현실로 착각하였다가 차츰 현실적인 것으로 받아들인다. 이렇듯 거울경험은 아이에게 상상계적인 과정으로, 마치 “원형 거울에서 창조된 꽃다발의 기만적 이미지”의 경험과도 같은 것이다. 이때 아이는 “거울을 경험함으로써 유도되는 자기 자신의 몸에 대한 상상계의 제어는 실제적인 제어보다 더 일찍 발생한다.”(369) 아이는 이러한 거울단계를 통과하면서 언어적 실천을 통해 상징계(현실)로 넘어간다. 상징계가 “기호의 세계”이다.

그러면 기호학의 성립 요건을 알아보자. “(1) 전건(표현)이 후건(내용)의 기호가 되기 위해서는, 전건은 잠재적으로 현존해야 하며 지각 가능해야 한다. 반면 후건은 통상 부재한다.” 예를 들어 눈앞에서 불을 지피면서 연기를 동시에 본다면 그것은 기호가 아니다. 저 멀리서 연기(전건)가 피어오르는 것을 보고 불(후건)이 났나하고 추측하는 것이 기호의 요건이다. 기호현상은 직접적인 것이 아니라 간격과 추론이 필요한 것이다. 이런 의미에서 즉각적 거울 이미지는 기호가 될 수 없는 것이다. 즉 “내가 무엇을 본다면 그것은 〈거기에〉 무엇인가 있다는 것”이기 때문이다. 거울 이미지 자체는 전건일 수 있으나 “부재할 수 없는 지시체의 현존” 속에 존재한다. 즉 부재하는 후건을 가리키지 않기 때문에 즉 매개가 없기 때문에 기호가 될 수 없다.

(2) “결과적으로 전건은 후건이 남아 있지 않거나, 심지어 있었던 적이 없을지라도 생산된다.” 예를 들어 불이 났다고 주장하기 위해 가짜로 화학적 성분을 조합해 연기를 만들어 낼 수 도 있다. 이것도 기호적 상황에 속한다. 그러나 거울 “이미지는 〈대상〉에 의해서 인과율에 따라 생산되며, 대상 그 자체의 부재 속에서는 생산될 수 없다.” 거울은 “신체 보조 기구”이기 때문에 “잠망경이나 양안경을 통해서 추론할 수 있는 다른 많은 것과 다르지 않다.”

(3) 그러므로 “기호는 거짓말을 하기 위해서 사용될 수 있다.” 왜냐하면 전건이 필연적이거나 효과적인 후건을 요구하지 않기 때문이다. “전건은 단지 후건을 통해서 야기된 것으로 〈추정될〉 뿐이다.” 그러나 거울 이미지는 “거짓말을 하기 위해 사용될 수 없다.” 우리가 거울 이미지가 아닌 것을 거울 이미지인 것처럼 거짓말을 할 수 있지만, 거울 이미지 자체를 거짓으로 꾸밀 수는 없다.

(4) “모든 의미 작용 체계에서 전건에 의해 전달되는 후건은 〈가능한 후건들의 한 가지 부류〉일 뿐이다. 기호들은 지시체로 귀결될 수 있다. 왜냐하면 기호들은 1차적으로 내용과 상관관계를 맺기 때문이다(외연은 내용의 기능이다).” 심지어 “〈집게손가락의 방향에 놓여 있는 가능한 물체에 당신의 주의의 초점을 맞추어라.〉 사실 나는 존재하지 않는 무엇인가를 가리킬 수 있다.” 이것을 본 대화상대자는 진의여부와 상관없이 “처음부터 무엇인가가 반드시 거기에 있다”고 생각하게 된다. 기호작용은 어떤 내용을 가지고 더 연쇄적으로 추론할 수 있다. “기호들은 지시체를 지시할 수 있다.” 그러나 거울 이미지는 하나의 내용만을 지시하기 때문에 기호요건이 되지 않는다.

(5) 그런데 “스토아학파의 기호학은 그 이상을 말해 주고 있다. 그것은 우리에게 기호로서의 연기가 물질적 〈사건〉으로서의 연기라고 말하지 않는다. 스토아학파의 기호는 〈비물리적〉이다. 즉 이것은 두 개의 명제 사이에 존재하는 함의의 관계인 것이다(〈연기가 난다면 그곳에는 반드시 불이 있다＞라는 문장은 〈연기가 날 때마다 그곳에는 반드시 불이 있다〉라는 법칙의 형태로 바꾸어 말할 수도 있을 것이다). 그러므로 기호적 관계는 전건 〈유형〉과 후건 〈유형〉의 상관관계를 만드는 법칙이다.” “이 관계는 경우들 사이에서 보다도 유형들 사이에서 존재한다.” 그러나 거울 이미지는 “유형들 사이가 아니라 경우들 사이에 있는 관계”를 설정하는데 이는 상상계와 상징계를 구분하는 방식이기도 하다. 경우들의 관계는 상상계적이다.

(6) “연기와 불의 기호 관계는 연기가 화학적으로 생산되든 말로 발화되든 이미지에 의해서 그려지든 변화되지 않는다.” 거울 이미지의 형성과 작용이 “매체나 경로로부터 독립적이지 않다”는 것은 분명하지만, 그것은 “오직 하나만의 경로인 거울”에 의해서만 이루어지기 때문에 기호적이지 않다.

(7) “표현의 내용은 〈해석이 될 수 있다〉.” 누군가 연기를 보고 나서 또 다른 누군가에게 불이 났다고 전할 때, 그 대상자는 그에게 “불이 났다는 것이 무엇을 의미”하는 것이냐고 물을 수 있다는 것이다. 그러면 이것저것 아는 만큼 충분히 설명하게 될 것이다. 이처럼 “각각의 해석은 오직 표현의 내용을 정의할 수 있을 뿐만 아니라 그것의 고유한 방식으로 〈나에게 더 많은 정보를 제공한다〉(퍼스, CP：8-322).” 그러나 거울 이미지는 궁극적으로 “해석될 수 없다.” “기껏해야 그것이 지시하는 대상이 (여러 가지 유형의 추론, 정의 그리고 점점 분석적으로 흘러가는 기술에 의해) 해석될 수 있거나, 혹은 복제를 생산하는 자극의 장이 해석될 수 있을 뿐이다. 이미지 자체는 두 번째 (혹은 세 번째, 네 번째… ) 거울에서 있는 그대로 반사될 뿐이다.” 그러므로 그대로 복제되는 거울 이미지를 재해석할 필요가 없다.

그러나 단순한 평면거울 이미지에서 오목거울이나 볼록거울 등의 이미지의 왜곡은 또 다른 효과를 불러오며 기호적으로 사용된다. 인간의 호기심이 무한한 기호의 생산과 사용을 가져왔다. 인간의 허구의 능력, 즉 “거짓의 역량”이 얼마나 위대한가? “...철학적 호기심이 필요하다. 아리스토텔레스에 따르면 사람들이 철학적 사유를 시작한 것은 하나의 〈의아함〉이라는 행위에 의해서이다. 퍼스에 따르면 모든 새로운 발견들은 〈그것이 하나의 일반적 법칙의 경우라는 전제에 의해서 설명될 수 있는, 호기심을 자아내는 상황들을 발견하고, 따라서 그 같은 전제들을 수용할 때 비로소 가능하다. 기호라는 개념, 또는 일반 기호학이 자신의 이론적 대상으로 설정하기로 한 다른 모든 개념들은 이러한 전제의 결과물이다〉. 기호들은 경험적 대상이 아니다. 경험적 대상들은 오직 철학적 결정의 관점에서 비로소 기호가 된다.”(28) 그러므로 사람들의 관심을 가지고 기호과정에 적극적으로 참여할 때 이 세상은 풍부한 기호들로 가득차게 되는 것이다. 모리스는 “〈그 어떤 것이 기호가 되는 것은 오직 그것이 어떤 해석자에 의해서 다른 무엇의 기호로 해석되기 때문이다. 따라서 기호학은 특별한 종류의 대상에 대한 연구가 아니라, 그것들이 세미오시스에 참여하는 한에서(아울러 오직 그 같은 한에서만) 일상적인 평범한 대상들을 다루게 된다〉(모리스, 1938：20면).”(40)