문화는 다름 아닌 기호 체계의 체계 (〈기호: 개념과 역사〉, 279)
움베르토 에코Umberto Eco가 펼치는 기호학에 관한 역사. 기호 현상에 관한 기호학적 논의는 아리스토텔레스로부터 시작해 스토아에서 활발하게 진행되어 왔고 로크에 이르러서 근대 기호학이 시작 되었다. 사물과 기호의 관계에 관한 논의는 에피쿠로스, 루크레티우스, 스토아 학파, 오컴, 홉스에 이르기까지 오랜 기간 진행되어 왔다. 주로 기호의 지시적 기능에 관한 것이었다. 그러던 것이 로크에 이르러서 기호학과 논리학의 동일성이 인정되며 기호의 지시성이 필수적인 것만은 아니라는 사고가 나타났다. 이후 버클리, 흄, 칸트, 퍼스와 후설에 이르기까지 보편소 개념을 공식화하는 작업이 진행됐다. 퍼스는 지각이 삼단 논법으로 이루어진다고 보았다. 이러한 관점으로 보면 지각은 기호현상이 된다. 그러한 기호현상에 대한 현상학을 진행시킨 것이 메를로-퐁티이다.
소쉬르는 언어에서 파롤(시니피앙, 기표, 음성)와 랑그(시니피에, 기의, 의미)를 구분했다. 음성과 의미의 관계를 구분한 것은 획기적인 사건이다. /고양이/를 말할 때 사람마다 미세하게 조금씩 다르게 발음하지만 그 발음을 듣는 사람은 <고양이>를 떠올린다. 소리 기호는 스펙트럼처럼 구분되지만 그 기호를 해석하는 사람에게 단일한 뜻으로 나타난다. 따라서 언어기호는 기표(파롤)와 기의(랑그) 둘 중 하나로는 설명될 수 없고 오히려 양자의 관계로 설명되어야 한다는 주장을 처음으로 제기했다는 의의가 있다. 소쉬르에 의하면 기표와 기의의 요소들이 각각 대립으로 체계화되며 각각 서로 대응할 때 코드(구조)가 형성된다. 에코는 이것을 “코드는 시니피앙[기표] 체계의 요소들과 시니피에[기의] 체계의 요소들 사이에서 의미적 대응관계를 정립한다”고 설명한다.(123) 자의적으로 보이는 기호 현상을 의미적 구조로 설명하는 새로운 관점은 모든 현상에 합당한 이유가 있을 것이라고 보며 이론적 모델을 제시하는 구조주의로 응용되었다. 옐름슬레우에 이르러서는 기호의 지시적 속성이 제거된다. 기호는 의미 내용과 의미 표현이 합치된 기능일 뿐이라는 것이다. 발신자는 미리 합의된 코드에 따라 생각(의미 내용)하고 행동(의미 표현)함으로써 기호를 생성한다. 그리고 수신자는 생성된 기호를 보고 코드에 따라 나름대로 기호를 해석, 즉 내용을 추론한다. 생성된 기호는 외시, 해석된 기호는 내포라고 불리며 두 가지가 모두 있어야 기호현상이 나타난다. 바르트는 이러한 도식을 발전시켜 외시가 단지 기표와 기의의 관계인 기호(언어)로 나타나지만, 기호의 내포적 측면에 주목하면 수신자는 해석 과정에서 수많은 기의들을 낳는 가능성 즉 해석의 연쇄에 놓인다고 주장했다. 언어로 시작되는 해석의 연쇄는 신화이다. 언어에는 언어적 코드가 작용하지만, 신화에는 이데올로기가 작용하고 총체적 의미 체계인 문화를 형성한다. 문화는 다름 아닌 기호 체계의 체계(279)이다. 문화는 속한 사람들이 실체와 코드를 분할하는 방식이며 끊임없이 움직이므로 완벽하게 기술되지 않는다.
문화에 대한 기호학적 판단은 “하나의 문화 단위에 코드가 허용하는 의미적 속성의 전체 또는 일부분을 부여”하지만 사실적 판단은 “새로운 경험에 기초하여 … 문화 단위에 새로운 의미 성분을 부여”한다.(178-179) 문화는 판단을 통해 변화하고 기호는 인식−지시−반복−생성의 과정을 거쳐 나타난다. 기호학은 단지 이론이 아니라 실천이며 사회적 힘을 구성하는 현상이다. 기호는 상징, 놀이, 자아형성, 소통의 도구로 사용되고 우리는 이것을 해석한다. 그러나 해석학은 기호에 대한 지속적이고 정열적인 실천이다. 해석학은 기호학적 규약들의 이론을 결코 세우지 않는다. 그러나 인식론의 관점에서 기호들은 추상적 개념인 정신적 기호를 가리킨다. 기호의 개념과 기호학의 역사를 통해 에코가 주장하는 것은 〈기호〉의 문제는 철학적으로 사고(28)할 수밖에 없는 인식론의 영역이라는 것이다.
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