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종교는 사회적 현상 (<마르셀 모스>, 365-6)

모스는 종교적 현상에 관심이 많았다. 기도(祈禱)와 마법에 관한 연구가 이어진다. 모스는 뒤르켐의 조카로서 그의 사회학 이론의 계열에 선다. 위베르와 모스는 종교도 사회적 현상이라고 본다. 위베르에 의하면 “종교사는 이제 더 이상 “신학의 겸손한 봉사자”가 아니라 이제 그 자체로 하나의 온전한 학문이 되었다고 할 수 있다. 또한 그러한 자격으로 이 학문은 “자기 영역에서 미지의 것을 일소해야 할” 임무를 띠고 있는 것이다. “인간의 꿈과 행동과 마찬가지로 가능한 종교적 실천과 물음을 설명하기 위해서” 말이다. 종교사학의 목표는 종교적 사실에 대한 연구에 있다. 즉 구체적인 행동(신비한 효과를 내는 손이나 말로 하는 제식)과 동시에 종교적 표상(신, 악마의 개념, 순수와 비순수, 신화, 교리)을 연구하는 것이다.”(365)

사회학자들은 모든 것을 사회적 관점으로 본다. “종교적 믿음을 관통하는 것은 그 무엇보다도 신성함의 개념이다. 그것이 바로 종교의 모태적 사상이다. 종교란 어떤 의미에서는 이 “성스러움의 경영”이라고도 할 수 있을 정도”라고 말한다. 모든 신학적 이론에 맞서 위베르는 “종교적 사실을 사회적 사실”이라고 주장하며, “우선적으로 사유하도록 주어졌던 것은 개별적 인간이라는 개념이 아니라 오히려 그가 한 집단의 일부라는 감정이다. 개인은 그의 동류들과의 관계 속에서만 자기에 대한 의식을 가질 수 있을 뿐이다. 그가 사회에 자기 영혼을 투사하는 것이 아니다. 오히려 그는 자기 영혼을 사회로부터 받는다고 해야 할 것이다.” 즉 종교적 현상은 사회적 집단 속에서 살아남고자 하는 인간의 집단적 특성이라는 것이다. “가령 법칙과 신앙이 가진 구속력 있는 권위, 대중의 독특한 상태, 종교 집단의 사회적 위계질서 등에서 그것을 볼 수 있다. 그리고 사회학파들이 종교에 대해 이처럼 커다란 중요성을 부여하는 것은, 바로 종교 현상들이 “아주 훌륭한 사회적 현상들”이고, 또한 이 현상들이 “필연적으로 사회적 관계들”을 포함하고 있기 때문이었다.”(365-6) 1차 세계대전과 2차 세계대전을 치르면서 많은 사람들이 신적 존재의 부정을 주장하였다. 사회학파는 모든 현상을 사회적 현상으로 파악하였고 종교도 사회적 현상으로 보는 것이다. 반대로 개인의 심리세계를 중심으로 다루는 프로이트도 종교는 인간이 만든 것이라고 했다.

인류 역사에서 가장 많이 논의되고 이야기되는 것이 종교이야기이다. 그 중 예수님 이야기는 끊임없이 회자되고 영화로도 만들어진다. 몇 해 전에 <예수 살해(Killing Jesus)>(2015)라는 영화를 보았다. 우리에게 보여지는 3차원 세상의 예수를 그대로 보여주었다. 신은 등장하지 않고 예수님과 그 제자들의 행적, 그리고 그 시대적 상황들을 담담하게 그려냈다. 얼마든지 있을 수 있는 이야기이며 매우 사실적으로 느껴졌다. 사실 우리는 예수님 사건이 상상인지 실제인지 매우 궁금해 한다. 신과 인간의 문제는 우리에게 가장 중요한 이슈이다. 자칫 혼돈스런 두려움을 맹목적 신앙으로 대체할 수가 있다. 이런 작업을 한 것이 불트만의 “비신화론화”이다. 우선 신과 인간, 하늘과 땅을 분리해 놓고 접근하는 것이다. 신비적으로 모호하게 가려진 부분을 명료하게 인식하고 오히려 자신의 신앙상태를 점검할 수 있다. 이 영화의 여운과 감동은 나에게 더 깊은 신앙을 갖게 하였다. 언젠가 교수님께 종교도 결국 인간의 창작물이 아니냐고 물었더니, 수도관의 비유를 들어 “수도관은 늘 거기에 있는 것이다. 내가 틀기만 하면 물이 나온다”고 하였다. 간간히 생각나는 대화이다. 5차원적 신관념이 있는 것과, 신을 3차원의 구성물로 보는 사회학적 관점은 근본적으로 차이가 있다. 모스도 신성과 마법적 요소를 설명하지만 다 해소되지 않는 부분이 있다. 쉽게 말하자면 사회적 관점의 보완은 매우 인정되지만 더 큰 에너지의 확장은 일어나지 않는다. 맹목을 이해로 확장하는 데 도움이 되지만 사회적 시각만으로는 한계가 있다.