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경이(admiration, 警異) (〈정념론〉, 502)

왜 데카르트는 ‘경이’감을 느끼는 일을 정념에서 가장 근본적인 요소로 여기게 됐을까? 그리고 왜 굳이 ‘지나친 경이는 그것을 바로잡는 노력을 게을리하면’ 마음의 ‘병’으로 자리잡는다(509)고 굳이 강조해서 말하는 것일까? 경이감은 어떤 대상과의 첫 대면에서 일어나는 육체의 갑작스러운 놀라움이다. 왜 이런 놀라움을 우리가 느낀다고 데카르트가 생각했는가? 이 세상이 도대체 어떻게 존재하고 왜 존재하길래 이렇게 생각한 것일까? 여기에 근대 초입의 철학자이지만 여전히 신학적 전통을 무시할 수 없었던, 그리고 실제로 수도사이기도 했던 데카르트에게 인간은 신이 만든 세상의 위대함에 겸손할 수밖에 없는 이유가 있다. 경이감은 나보다 더 완전하고 탁월한 존재인 신이 만든 세상 속에서 살아가는 인간이 최초로 느낄 수밖에 없는 정념인 것이다. 데카르트가 경이감을 느끼는 일을 정념에게 가장 근본적인 요소로 여기는 것은 경이감이 모든 정념의 시초이기 때문이다. 경이감은 대상과의 첫 대면에서 일어나는 육체의 갑작스러운 놀라움이며 이런 놀라움 없이는 어떤 정념도 시작할 수 없기 때문이다. 데카르트의 ‘무한실체론’으로 무한하고 완전한 실체는 '신' 밖에 없다. 실체는 그 자신이 존재하기 위해 아무것도 요구되지 않는 것이다. 신은 그 스스로 존재할 수 있고 그런 신의 실체를 느낄 때 인간은 경이감에 휩싸일 수밖에 없다. 신이 아니므로 유한하여 완전한 실체가 아닌 인간의 최초 감정은 신 앞에서의 ‘경이’이다. 그래서 데카르트는 인간이 존재하기 위한 정념의 시작이자 원동력이 되는 경이를 정념의 근간으로 여긴 것이다. 인간의 몸은 여섯 가지, 즉 경이⋅사랑⋅미움⋅욕망⋅기쁨⋅슬픔(506)이라는 여섯 가지 기본정념들과 그것들의 결합으로 이루어진 정념들에 의해 수동적으로 반응한다. 경이감은 무한한 존재 혹은 그 존재가 만든 세상에 대해 매순간 탄성을 자아내면서 놀라움을 느끼는 정념이기 때문에 가장 근본적인 정념으로 여기에 되었다.

그렇다면 이것은 왜 ‘병’이 될까? 데카르트는 정념이 인간을 지배하는 것을 바람직하게 바라보지 않았다. 데카르트는 신학자로서의 과업을 잊지 않았지만 그 자신의 근대를 열어젖힌 철학자였다. 우리가 정념에만 사로잡혀 있다면 우리에게 주어진 인간 고유의 능력, 근대를 열어젖힌 인간존재의 규정인 ‘생각하는 나(cogito)’는 무기력하게 된다. 이 ‘생각하는 나’가 무기력하다면 인간적 자유의 여지는 없다. 정념이 마음(정신)의 지배를 받아야 하는 가장 절박한 이유는 여기에 있다. 정념은 passion, 즉 우리의 수동성이다. 수동적인 존재는 자유롭지 못하다. 이 정념을 마음의 능동작용인 의지에 따라 통제할 수 있을 때, 진정한 ‘인간적’ 자유의 세계가 열린다고 데카르트는 생각했다. 이런 점에서 데카르트에게 이 ‘경이감’이라는 정념처럼 중요한 것도 없다. 신학과 철학 사이에서, 신과 인간 사이에서, 자연적 대상을 수동적으로 감각하고 느끼는 수동적인 존재와 그 자연적 대상 세계에 오로지 인간 자신의 힘으로 개입하는 이성적(합리적) 존재 사이에서 데카르트는 자신의 시대를 열었다. 경이감은 그런 데카르트의 철학하는 조건을 말해주는 가장 분명한 지표 중 하나이다. 인간이 인간다워지기 위해서는 마음(정신)을 통한 사유가 우선시되어야 하며, 송과선을 통해 육체에도 영향을 주어야 한다. 따라서 지나친 경이감은 마음의 병이 된다고 생각한 것이다. 늘 일어나는 온갖 종류의 정념을 완전히 제거하는 일이란 불가능하다. 신체적 행위와 직접적 관련을 맺고 있는 정념들을 어떻게 통제하느냐가 중요하다는 생각에서 나온 우려이다. 무작정 경이감을 느끼는 수준에서 안주하면 인간은 결국 무분별한 정념들에 휩쌓여 내 마음이 지금 도대체 무엇인지 판단하기 힘들어져 혼란에 빠질 수 있다. 그래서 데카르트는 정념론을 정념의 규제를 연구하는 이론이라고 부르면서 지나친 경이를 바로 잡는 노력을 권한다.