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수학적 비례의 미학 (<중세의 미학>, 59)

중세 시대에는 ‘적합성’의 개념, 또는 수학적 비례의 미학이 핵심이다. 중세 시대의 대표적인 학자인 아우구스티누스는 이렇게 말한다. 〈신체의 미란 무엇인가? 각각의 부분들이 즐거움을 주는 일정한 색채와 함께 빚어내는 조화다.〉 이러한 계보는 13세기에 뱅상 드 보베Vincent de Beauvais는 얼굴은 몸 전체 길이의 10분의 1이 되어야 한다는 것 등 비례는 추상적인 수에만 근거를 둔 것이 아니라 유기적이고 구체적인 조화로 여겨진다. 비례의 이론을 음악적으로 접근한 학자는 보이티우스이다. 그가 〈음악〉에 대해서 말할 때는 음악적 법칙들의 수학을 뜻하는 것이다. 그는 진정한 음악가는 이론가, 즉 음의 수학적 법칙들을 연구하는 학자라고 여겼다. 마치 과학자처럼 음악적 경험에 접근했다. “비례 개념이 고전적 전통으로부터 보이티우스에게 전해졌던 탓에 그의 이론들은 그저 단순하게 고안된 추상적인 것이 아니었음도 기억해야 한다. 보이티우스의 사고방식은 심각한 위기의 시대, 즉 겉으로 보아 대신할 수 없는 가치들을 파괴하는 일에 전념하던 시대에 감수성 있는 지성이 지녔던 사고방식이었다. 마지막 인문주의자였던 그의 눈앞에서 고전 세계는 사라져 가고 있었다. 학문을 배양하는 태도가 사라지고 있는 야만적인 시대였다. 유럽의 와해는 가장 비극적인 순간에 도달해 있었다. 보이티우스는 파괴될 수 없는 가치들에 동의함으로써 피난처를 구했다. 말하자면 어떤 일이 벌어지더라도 예술과 자연을 지배할 수(數)의 법칙들이 그것이었다.” (59) 인간에게 척도가 될 수 있는 것을 찾기 위한 방안이 수학적 사고를 확신한 것이었다. 보이티우스의 음악 이론은 익숙한 것이다. 피타고라스는 대장장이의 망치가 모루를 내려칠 때 서로 다른 높낮이의 소리를 내는데, 이때의 높낮이는 망치의 무게에 반비례한다는 사실에 주목했다. 그러므로 음은 수에 조우되는데, 이것은 음이 물리적 현상으로 받아들여지든, 혹은 예술적 현상으로 받아들여지든 관계없는 일이다. 음악의 미적 경험 역시 비례의 원리에 근거를 두고 있었다. 인간은 본성적으로 조화롭지 못한 음계에는 등을 돌리지만 같은 성질의 음계에는 굴복하기 때문이다. 음계에 따라 효과가 다르다고 주장한 교육 이론이 이런 견해를 한층 북돋워 주었다. 즉 거친 리듬이 있는가 하면 온화한 리듬이 있고, 어린이에게 적합한 리듬이 있는가 하면 부드럽고 유혹적인 리듬이 있는 것이다. 중세 사람들은 음악을 접할 수 있는 곳이 성당과 축제에서였을 것이다. 수도사들이 내는 음악 소리가 그들에겐 어떻게 들렸을까? 하나의 신비한 수수께끼를 음을 표현하는 듯이 들리지 않았을까? 그러나 그 음악이 우주와 연결된 조화라는 것을 믿어 의심치 않았을 것이다. 추한 것조차도 사물의 조화 속에서 비례와 대조를 통해 제자리를 찾았다. 미가 대조에서 나왔다는 것은 모든 스콜라 철학자들의 공통된 견해였다. 괴물들조차도 창조의 음악에 참여함으로써 일정한 정당성과 지위를 획득하게 되었다. 선이 악으로부터 나오고 악과의 대조로 더욱 빛난다는 이유로 악도 선하고 아름다운 것으로 인정되었다.

12세기는 피타고라스의 우주론에서 나온 사상들을 전개하고 체계화한 시기였다. 그리고 그렇게 함으로써 호모 콰드라투스homo quadratus (문자적으로〈사각형의 인간〉)라는 또다른 이론이 제기됐다. 사실 4라는 숫자에 어떤 근본 의미가 있다는 것이 일반적인 믿음이었다. 동서남북의 사방위, 〈아담Adam〉이란 이름의 철자 넷 등. 비트루비우스는 4가 인간의 숫자라고 가르쳤는데 그 이유는 인간이 양팔을 벌린 상태의 너비가 인간의 키와 같아서 정사각형의 가로와 세로를 이룬다는 것 때문이었다. 때문에 오늘날과는 다르게 4는 도덕적인 완성의 수였고, 5는 순환의 수였다. 우주 전체와 어울리게 지정되어 있는 사물의 양과 수, 질서뿐만 아니라 감퇴와 연속을 통해서 끊임없이 풀려나가며 생명의 죽음으로 기록을 남기는 순환하는 시대들까지 심사숙고하는 이성시대가 중세이다.