전문독서클럽 향연

미와 실용의 일치 (<중세의 미학>, 138)

대상들을 실체적 구체성에서 고려하는 것이 아퀴나스 형이상학의 특징이다. 정통 아리스토텔레스적인 입장은 실체적 형상에 집중하는 것이며, 아퀴나스는 제일의 가치를 〈존재 자체ipsum esse>, 즉 존재의 구체적 작용이라고 하는 실존적인 존재론을 제시했다는 점이다. 비례는 객관적인 것, 무한수의 단계에서 실현되는 것, 마침내는 질서 잡힌 세계의 우주적 비례와 일치하는 것으로 인식된다는 것이 중세의 특징이다. 그런데 아퀴나스의 미학에서 가장 중요한 동시에 중세 미학에서 불변하는 비례의 유형이 한 가지 더 있다. 그것은 한 사물이 그 자체 및 그것의 기능에 대해 갖는 적합성이라는 의미에서의 비례이다. 스콜라 철학자들은 이것을 <제1의 완성>, 즉 사물이 그것의 종과 고유의 개별적 본성에 대해 갖는 적합성으로 보았다. 제1의 완성이 어떤 사물에 나타난다는 것은 그 사물의 올바른 목적을 획득했음을 의미한다. 그것은 또 <제2의 완성>을 획득하게 되는데, 이것은 그 사물이 적절한 목적성과 일치하여 작용한다는 것을 뜻한다. 인간이 직립하거나 깃털이 없는 것, 음식을 입으로 집어야 한다면 인간의 언어적 능력이 훼손되는 것이다. 중세인들에게는 어떤 사물이 인간과 인간의 초자연적인 운명에 집중된 목적들의 위계질서와 아무 상관이 없을 경우, 그것은 추한 것이었다. 왜냐하면 그것은 그 사물을 기능에 부적합하게 만든 어떤 구조적 불완전성을 갖고 있기 때문이었다. “미에 대한 아퀴나스의 기능주의적 이론은 중세 미학의 전체적인 특징을 이루었던 한 정서를 체계적으로 설명해 주었다. 이것은 아름다운 것과 실용적인 것을 동일시하는 경향으로서 아름다운 것과 선한 것을 동등하게 보는데서 유래되었다. 미와 용(用)의 일치는 그들이 그 둘을 이론적으로 구별하고자 했던 때에도 나타났던 것으로서 그들의 생활 체험 중 많은 부분에서 요구되었던 것 같다. 여기에서 다시 중세인들의 통합된 감수성을 말해야겠다. 사실 그들이 미와 기능을 잘 구별하지 못했던 점은 삶의 모든 분야에 미적 요소가 어떻게 스며들어 있었는지를 보여 준다. 그들은 선과 용을 미에 종속시켰던 것처럼 미를 선이나 용에 종속시킬 수는 없었다.” (138) 아퀴나스에게 명료성, 혹은 광휘, 또는 빛의 개념은 신플라톤주의자들과는 그 의미가 사뭇 다르다. 신플라톤주의에서는 빛이 위에서 내려와서 세계 속에 창조적으로 스스로를 발산하며 사물들 속에 모여 응고된다고 한다. 그러나 아퀴나스는 명료성이 아래에서, 즉 사물들의 핵심부에서 생겨 나온다고 주장했다. 그것은 스스로를 드러내는 구성 형식인 것이다. 목적인이란 결국 이 땅에서 자기의 재능을 발현하는 것이지 않을까? 오히려 중세에는 이런 사상이 있었다니 놀랍다. 중세는 예술을 바라보는 관점이 특이하다. 중세인들에게 예술은 최종산물을 얻는 것이 목적인 작용들, 즉 조각과 같은 물리적 소재를 가지고 하는 작용이나 논리학과 수사학처럼 정신적 소재에 입각한 작용들을 통제하는 것이다. 예술은 작업상의 선을 산출하는 것을 목표로 삼는다. 장인들에게 중요한 것은 좋은 칼을 만들어야 한다는 것이다. 그 칼이 선한 목적에 쓰일지 나쁜 목적에 쓰일지는 그의 관심사가 아니다. 그러므로 중세의 예술 이론이 가진 두 가지 주요 특징은 주지주의와 객관주의다. 즉 예술은 고유의 법칙을 따라 대상을 구성하는 학문이다. 예술은 표현이 아니라 구성이며 일정한 결과를 목표로 하는 작용인 것이다.

예전에 교수님이 북클럽 피드백을 해주시면서 “중세에 해법이 있다”고 하셨는데, <중세의 미학>을 읽으면서 도대체 어떤 해법을 말씀하시는 것일까 무척 궁금했다. 오늘날의 사람들에게 직업은 귀천이 없는 영역이다. 자신의 노동을 예술적으로 잘 표현해낸 형식이 좋으면 인정을 받을 수 있다. 어제 패널 스터디에서도 하인즈 코헛의 해법도 보상구조인데, 중세 사람들 역시 행복하고 예술적인 노동구조의 상을 제시했기 때문이 아닐까?