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추론의 원리 (〈기적에 관하여〉, 36)

기적을 믿는 것은 정말 경계해야 하는 것일까? 흄은 『기적에 대하여』 1부에서 기적을 자연 법칙의 위반(18)이라고 정의한다. 그런데 흄은 확고하고 변하지 않는 자연 법칙이 경험에 의해 확립되었기 때문에 기적을 비판하는 논증들이 경험을 토대로 구성되는 논증 가운데 가장 완전하다고 말한다. 이것은 기적에 대한 매우 강한 공격이다. 더군다나 이어지는 2부에서 4가지 논증을 통해 기적을 매우 강하게 공격한다. 첫째, 그 어떤 기적도 교육받고, 건전한 상식을 지닌 충분한 이들에 의해서 목격되지 않았다. 둘째, 인간에게는 기적의 사실여부와 무관하게 기적에 대해서 말하고 듣고 싶어 하는 감성적인 성향이 있다. 기적적인 사건을 믿을 수 없는 사람조차 타인의 경탄을 보면서 만족과 즐거움을 느낀다. 셋째, 초자연적이고 기적적인 이야기들은 주로 무지하고 야만적인 이들에 의해서 이야기 된다. 넷째, 특정한 종교에서 말하고 있는 기적은 다른 종교에서 말하는 다른 기적들과 상충된다. 이런 논증들에 의하면 어떤 사람의 증언도 기적을 증명할 힘이 없다. 따라서 기적은 어떤 종교의 기반도 될 수 없다는 것이 그의 주장이다. 흄의 논증의 기본적 토대는 증거와 ‘개연성에 대한 원리’리고 부르는 경험주의적 인식 원리이다. 흄은 사실 여부에 관한 추론의 바탕이 되는 것은 경험뿐이라고 말하면서 사건들은 늘 경험(관찰)을 위한 증거를 이루어야 한다고 말한다. 개연성이란 간단히 말해서 특정한 사건이 발생했을 때 과거의 경험과 규칙성에 따라 그것을 추론하고 확신의 강도를 결정한다는 것이다. 그리고 특정한 문제에 직면했을 때 서로 상충하는 관찰들이 존재한다면 강한 증거에서 약한 증거를 삭감시켜 최종적인 증거력을 결정해야 한다. 이것을 ‘삭감의 원리’라고 한다. ‘개연성의 원리’와 ‘삭감의 원리’를 토대로 한 것이 ‘합리적 수용에 관한 원리’이다. 이 원리들은 기적에 관한 증언이 기적을 확립하기에 충분하지 못한다는 흄의 결론을 뒷받침하게 된다. 기적이 발생하는 것은 그것이 증거로 인정될 만큼 신뢰가 있을 경우, 즉 기적이 일어날 확률보다 증인이 거짓을 말할 확률이 더 적을 경우 증인의 증언은 기적의 발생을 뒷받침할 수 있다.

흄은 경험을 중시하고 당시 종교적 신앙을 튼튼하게 지지해주던 기적을 비판하였다고 하여 회의론자라는 평가를 받았다. 종교가 절대적 힘을 갖던 시대의 사람들에게는 자신들의 정신적 삶을 이루는 신앙과 그것을 증폭시키는 기적을 경험의 무기로 공격해오는 흄이 그리 달갑지만은 않았을 것이다. 그에게 씌여진 회의론자라는 오명은 300년 전에 유용했던 것일 뿐, 현대적 입장에서 보면 기적에 대한 흄의 비판이 그다지 심각하다고 생각할 정도는 아니다. 그는 눈에 보이지는 않지만 관습적인 것, 자연적인 것에 대해서는 인정하고 받아들인다. 그렇기 때문에 그가 종교를 배척한다고는 볼 수 없다. 종교의 신앙을 이루는 기적에 대해서는 분명 비판적이지만, 종교가 오랜 세월에 걸친 자연적이고 관습적인 인간 삶의 한 형태이기 때문에 종교 존재 자체에는 긍정적이다. 그가 비판하고자 한 것은 맹목적이고 자칫하면 광신적인 믿음으로 빠질 수 있는 가능성이다. 그는 본인의 추론 방법에 아주 만족해하면서, 그것이 인간 이성의 원리에 의해 기독교를 옹호하고자 하는 기독교의 위험한 친구나 위장된 적을 좌절시키는 데 이바지할 것이라 생각했다.(36) 기적 논증에서 드러나는 흄의 기본적인 입장은 증언을 통해 무반성적으로 기적을 믿는 것이 부당하다는 것과 기적을 근거로 믿음을 강요하는 종교를 비판하는 것일테이다. 성서나 전승의 권위가 단지 예수 그리스도가 자신의 신성한 사명을 입증해 보이기 위해 행했던 기적을 목격한 사도들의 증언에 기초하고 있다고 생각한다면 기독교가 진리임을 입증하는 증거가 감각이 입증하는 증거보다 불충분하다는 말이 되기 때문이다.