공감 (<자기의 분석>, 311-4)
“공감은 정신분석 분야를 규정하는 요소이다. 가치-중립적인 관찰 도구이다. 그것은 “대리적 내성”, 또는 좀 더 단순하게, 누군가가 객관적 관찰자의 태도를 견지하면서도 다른 사람의 내적인 삶을 경험하려는 노력으로 규정될 수 있다.”<정신분석은 어떻게 치료하는가?>(252) 즉 공감은 대상을 이해하는 과학적 도구이다. 공감은 단순히 따뜻한 감정적 동의의 수준이 아니다. 세상은 모든 것이 너와 나로 구성되어 있다. 여기에서 상호작용이 생존의 기초적 조건인데 이에 문제가 생겼을 때 원상복구 할 수 있는 것이 공감이다. 코핫은 “공감은 복잡한 심리적 구성물을 지각하기 위한 특수한 인식의 양태이다. 최적의 상황에서, 자아는 심리적 자료를 수집하기 위하여 공감적 관찰을 사용할 것이다. 그러나 수집하려는 자료가 인간의 내적 삶과 관련이 없는 경우에는 비공감적 지각 양태를 사용할 것이다.”(311) 자연과학에서 사물을 정지시켜 놓고 그 외적 관찰을 통해 연구하는 것처럼, 인간의 심리적 내용을 파악하는 도구는 공감이라는 뜻이다. “심리학 연구방법에서조차 공감은 심리적 자료를 모으는 도구로 제한된다.” 즉 과학은 관찰의 도구를 가지고 있어야 하는데 공감은 심리를 관찰하는 심리학 특수의 관찰도구인 것이다. 따라서 “공감이 자료 수집 과정으로서의 역할의 한계”(312)를 인정해야 한다. 이 말은 공감이 치료의 도구이지만 전부는 아니라는 것이다.
건강한 공감에 대한 좋은 예가 있다. “어린 소녀가 엄마와 떨어져 걷다가 주변을 살피는 행동이, 엄마가 여전히 거기 있으면서 융합관계를 재확립해 줄 것이라는 믿음 또는 지지를 구하는 것이 아니라, 자신에 대한 엄마의 자부심에 찬 인정과 지지에 대한 기대를 나타내는 것이라는 생각”<치료~> (268-9)한다. 우리는 보통 어려움을 겪고 있을 때 위로해주는 것이 최고의 공감이라고 생각한다. 그러나 진정한 공감은 위로의 차원을 넘어선다. 어린 소녀의 두리번거림을 불안이라고 보고 반응하는 것과, 아이의 시도에 대해 인정해주고 지지해주는 태도는 매우 다를 것이다. “안아주기”를 넘어서 믿어주고 기대해주고 나아감을 기뻐해주는 매우 적극적인 태도이다. 이것을 코핫은 “정상적” 태도라 한다. 우리가 결혼을 하여 아이를 낳았을 때 얼마나 신기하며 예쁘고 사랑스러운가? 이 때 우리는 아직 미숙한 아이의 처지에서 무릎을 꿇고 눈을 마주치며 목소리마저 어눌하게 만들어 똑같은 투로 반응한다. 힘 있는 부모가 할 수 있는 여유로운 공감이다. 공감의 가장 큰 예는 기독교의 성육신한 신이다. 인간의 나약함을 공감해서 하늘에서 땅으로 내려오신 하나님이다. 함께하시는 임마누엘 하나님 예수이다. 지젝은 신이 세상을 만들고 자신이 만든 그 부족한 사람들을 공감해 책임지기 위해 직접 이 땅으로 내려왔다고 한다. 공감의 최고점은 책임감인가? 즉 공감은 힘 있는 사람만이 할 수 있다. 힘이 없으면 자신의 생존이 두려워 대상 공감은 커녕 박해공포에 시달리게 된다.
“직관적 공감능력을 과학적인 관찰의 도구로 변형시킨 것은 정신분석의 특별한 공헌이라고 할 수 있다. 일반적으로, 심리학자와 정신분석가는 공감적 이해에 자유롭게 접근해야 할 뿐만 아니라 공감적 태도를 포기할 수도 있어야 한다. 만일 그들이 공감적이지 못하다면, 그들은 자신들에게 필요한 자료를 관찰하고 수집할 수 없다. 만일 그들이 공감을 넘어설 수 없다면, 그들은 가설과 이론을 세울 수 없으며, 따라서 궁극적으로 현상에 대한 설명을 제공할 수 없다.”(314) 진정한 공감은 사랑과 전쟁을 동반한다. 발달을 성취하고 성장하는 것이 목적이기 때문이다. 한 마디로 공감은 위로가 아니다. 위의 아이의 경우처럼 어려움에 처했을 때 “어떡하니, 쉬었다 해라!”가 아니라 “너는 할 수 있어!”라며 믿어주는 것이다. 다만 직접적인 행동이 아니라 마음으로 이해하는 것이다. 정신분석에서 신체접촉이 금지되어 있는 것처럼, 손잡아 주고 싶지만, 직접 안아주고 싶지만, 말로 이해하는 것이다.
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