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18세기의 눈물의 특징 (<눈물의 역사>, 82-4)

눈물은 함부로 흘려서는 안된다고 알고 있었는데, 서양의 역사에 눈물을 흘린다는 것이 필요한 시기가 있었다. 17세기 후반부터 18세기가지 눈물은 공적인 표현임과 동시에 감정을 교류하던 표시였다. 소설이나 연극의 작품의 성공 여부가 독자가 흘린 눈물의 양으로 판단하는 경향이 생겨날 정도였으니 말이다. 한 예로 루소의 책을 내던 출판업자는 <신(新)엘로이즈>의 초판이 나왔을 때, 독자들이 흘린 눈물로 그 책의 질을 평가하고는 성공적인 것으로 판단되자, 루소에게 그 책의 초판이 성공했다고 알렸다고 한다. 18세기의 소설은 눈물에 관한 특정 표현이 풍부하고 자주 등장한다. ‘눈물을 이어받다’ ‘타인의 눈물을 닦다’ ‘눈물을 가슴에 담다’ 등의 표현으로 아주 둔감한 사람들에게 전염시켜 눈물을 흐르게 할 수 있었다. 오늘날에 좀 진부한듯한 눈물의 수사학은 18세기 독자들에겐 이해되어지고 받아들여졌으며, 친구들 사이에서 흘리는 눈물은 미학적 판단을 방해하지 않았다. 오히려 그들의 이런 능력은 다른 사람들에게 자신의 감정을 표현하는 것이었으며 지성과 감성의 조화로운 양립 속에서 감정의 교류가 부각되었다. 이러한 감수성의 문화는 살롱이라는 당시의 특정한 형태의 통로를 통해 더욱 자리 잡아 갔다. “볼테르는 시레에 모인 친구들에게 자신의 작품인 <메로페>를 낭독한다. 며칠 동안의 야회에서 이루어진 그의 작품 낭독회에 참석했던 그라피니 부인은 종종 눈물을 흘렸지만, 그 감동이 그녀의 열렬한 비판 정신을 저지하지는 못하였다. 그녀는 1738년 12월 10일 드보에게 이렇게 편지를 쓴다. ‘(볼테르는) <메로페>의 두 막을 낭독하였습니다. 1막에서는 눈물이 났습니다. 그의 작품은 언제나 아름다운 시구와 아름다운 감정으로 이루어져 있지만, 장면의 전개는 어설프지요. 그는 대개 그 부분에서 실패하는 것 같아요.” (23-4) 살롱의 이러한 관행은 감동과 분석을, 그리고 선의와 야유를 혼합시킨다. 감수성은 그 나름의 규범을 가지고 있는 사회적 관행이다. 살롱에서는 그 자체가 하나의 장르인, 감동적인 이야기를 하는 것이나 낭독하는 것이 집단의 눈물을 야기시킨다. 거기에서 감동은 최고조로 증폭된다. 그러나 이야기하는 사람에게는 개인적인 감정이나 우스꽝스러운 언동, 예를 들면 숨이 막히는듯한 목소리나 표정의 일그러짐 같은 것 등을 배제할 수 있는 기량이 요구된다. 슬픈 사건이나 또는 유난히 감동적이지만 개인적인 것은 아닌, 인간미 넘치는 행위에 관하여 자연스럽게 이야기할 수 있어야 한다. 루소에 의하면, 감동시키는 것에 관해서는 청각이 시각보다 우세하다. 청각은 반복적으로 각인시키기 때문이다. 오늘날에는 너무 감상적으로 자신의 시를 눈물을 흘리며 낭독하는 시인과 청중을 상상하기란 어렵지만, 살롱의 그들은 남자나 여자나 할 것 없이 진지하게 정서적인 교류에 미학적 선입관을 가지지 않고 참여했다.

“18세기에는 눈물을 흘리는 것이 공개적으로 행해진다. 극장은 이러한 점에서 중요한 의미를 갖는 하나의 작은 세계와 같은 역할을 한다고 볼 수 있다. 사람들은 극장에서 많은 눈물을 흘리며, 특히 눈물에 젖은 모습을 드러내기 좋아한다. 감동을 드러내는 유행은 17세기부터 시작되어 1730년대에 절정에 달한다. 그것은 그 당시의 공연물에 일관되게 나타나는 미학적 이데올로기의 변화를 초월하여, 5집정관 정부시대에 이르기까지 그 규모가 축소되지 않고 계속된다.” (82) “18세기 전반 이후로는 비평가가 어떤 연극 공연에 대해 평할 때 관객의 열광을 나타내는 비판 기준을 눈물로 삼을 정도로 눈물이 유일한 성공의 척도이다.” (84) 눈물을 흘린 손수건을 진열하듯 걸어 놓았던 모습 또한 진풍경일 것이다. 눈물이 너무나 찬양되어 문인들은 눈물의 올바른 관용(慣用)의 한계를 정하려고 노력하며, 그 각각의 성질을 정확하게 식별한다. 눈물을 흘리는 기술에는 미묘한 차이와 목적과 한계가 있다. 18세기의 이러한 특징은 여성이 많다는 것과 사교생활에서 여성이 지배적인 역할을 하고 있었다는 결과로 해석된다.