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세낭쿠르의 감수성 (<눈물의 역사>, 138-144)

프랑스 대혁명 이후부터 눈물의 역사는 본질적인 전환을 맞게 된다? 1799년 세낭쿠르는 <인간의 근원적 본성에 관한 몽상>을 발표한다. 1770년에 태어난 이 고독한 작가에게 대혁명은 하나의 단절이었던 것이다. 관념론자에 가까운 그는 혁명을 경험한 이후 인간이 가지게 되는 사회적 위치를 재검토하고자 한 작가들 가운데 한 사람이다. 그러나 특히 세낭쿠르는 감수성에 대한 전통적 개념과 완전히 단절하고, 새로운 개념을 표명하기를 원하여 그의 저서 <몽상>에서 그 개념을 논한다. 그는 감수성이 감정과 동일시되는 전통적인 오해를 받아 왔다고 생각한다. 그가 볼 때 감수성이란 “실제로 여기저기에 대신 사용되어 왔기 때문에 감정이라고 불리지만, 감상편집증이라고 하는 편이 더 나은 일종의 감상적 질환”이다. 18세기말 병이라고 일컬어지는 이 감정의 편집증을 통렬하게 비난함으로써, 그는 다른 영역에서 자기 자신의 성격을 명확히 규정한다. 그는 종종 혼동되는 것, 예를 들어 디드로에게 있어서 감동하는 능력과 감각을 받아들이는 능력을 구별한다. 세낭쿠르에게 있어서 감수성은 감각론, 즉 느낄 수 있는 능력의 발달로부터 생겨난다. 감성적 인간은 마음이 동요되는 대로 내버려두는 사람이 아니라 보다 월등하고 예민한 지각력을 지니고 있으며, 받아들인 지각을 체계화하는 사람이다. 세낭쿠르는 감성적 인간은 감상적 인간보다는 무감동하고 비사교적인 인간을 더 좋아해야 한다고 주장한다. 무감동 관한 이 주장은 당시의 감수성에 기초를 개념들과 뚜렷한 대조를 이룬다. 한 걸음 더 나아가 1803년에 출간된 자전적 소설 <오베르만> 중에서 세낭쿠르는 이 기묘한 감상편집증의 위상을 결정적으로 실추시킨다. “사람들은 보통 감성적 인간에 관해 편협한 생각을 가지고 있어서 우스꽝스러운 인물로 만들어 버린다. 나는 기르던 새가 아프다고 눈물을 흘린다거나, 새가 무언가에 찔려 피가 나기만 해도 기절한다든가, 뱀이나 거미, 무덤 파는 인부 • 매독 • 무덤 • 늙음 등의 단어만 들어도 전율하는 모습으로 여성이 묘사되는 것을 본 적이 있다” 감성적인 남성은 아무것도 아닌 것에 감동받고, 평범하고 하찮은 언어에 질겁하며, 진실보다 환상을 더 좋아하고, 사물을 지칭하는 단어보다 아름답기만 한 표현을 더 좋아하고, 단호한 태도보다는 상냥한 태도를 더 좋아하는, 짐짓 교태를 부리는 여성과 아주 흡사하다. 이처럼 눈물에 대한 낡은 수사학, 그 과장법과 융합, 그리고 그것들에 수반되는 감상성이 추방된다. 감성적인 인간은 허영심을 버리고 진실을 더 잘 지각할 수 있는 자이다. 그러기 위해서는 모든 사람에게 주어지는 것이 아닌 보기 드문 탁월한 분별력이 필요하다. 행복에 도달하기 위해서는 상상력이 만들어 내는 환상을 떨쳐 버리고 ‘그것을 전부 소유하기 위해서는 자신의 존재를 한정’하려고 노력하며, 스스로의 한계를 긋고 그 안에 한정되어 확산되지 말아야 한다. 즉 확장이 아니라 집중이 필요한 것이다. 그러한 상태에 도달하기 위해서는, 세낭쿠르에 의하면 스스로에게 어떤 작용을 가하여 사물간의 관계를 인식하는 것을 방해하는 과도한 감정의 움직임을 억제하는 법을 배워야 한다. 새로운 감수성은 새로운 유형의 인간을 만들어 내게 된다. “나는 마음을 감동시키는 모든 것에 있어서 어떤 ‘절제’ 같은 것을 상상해 본다. 절제 안에서 그 혼자만이 기쁨의 우수와 고뇌의 은총을 알았다. 18세기의 행복론에서와 같이 잘 살기 위해 정열이나 감동으로 넘쳐나게 되는 것을 피하는 것이 문제가 아니라, 인간에게 고유한 것에 대한 인식을 발달시키는 것이 중요한 문제이다. 이 자기 억제의 작용은 감정의 충격을 면하게 하여, 일종의 자기 지배에 의하여 영혼의 움직임에 순응하면서 단번에 주어지지 않는 은밀한 관계를 심화시켜 내면의 평정을 얻을 수 있다. 눈물을 흘리는 것은 여성적인 나약함이 주는 즐거움이다. 그는 눈물의 사회적 지위의 변천과 정에 있어서 주요한 인물 가운데 한 사람이다.