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해체불안-심리적 죽음 (<정신분석은 어떻게 치료하는가?>, 36-9, 305)

코핫이 자기심리학에서 취약한 자기의 해체가 일어나는 불안을 해체불안이라 말한다. “해체불안은 일반적으로 죽음의 공포와는 본질적으로 다른 것이지만, 죽음의 공포는, 특히 그것이 일부 개인들에 의해 강렬하게 경험될 때에는, 해체불안과 무관하지 않다. 죽음의 공포에서 공포의 대상은 신체의 소멸이 아니라 인간성의 상실，즉 심리적 죽음이다.”(36) ‘나(self)’라는 존재가 흩어져 사라져버릴 것 같은 끔찍한 공포이다. 그런데 이 정도의 강렬한 심리적 죽음을 부르는 해체불안의 원인은 무엇일까? 코핫은 이러한 공포는 “자기대상의 상실”과 관련이 있다고 한다. “자기대상이 없으면 자기는 존재를 상실하고 해체되거나 거의 해체에 맞먹을 정도로 심하게（거의 인간의 자기라고 말할 수 없을 정도로） 변질되기 때문이다. 우리가 이 공포를, U가 꾼 강철 세계에 대한 꿈에서처럼, 모든 자기대상一현존하는 대상이건 잠재적 대상이건一의 영원한 상실로 경험하든지, 아니면 Z의 꿈에서처럼, 우리가 다른 대체물을 알기 전에 우리의 자기를 지지해주던 유일한 원초적 자기대상의 돌이킬 수 없는 상실로 경험하든지, 거기에는 아무런 차이가 없다. 이 두 사례에서 공포의 대상은 심리적 산소, 즉 자기대상의 공감적인 반응의 부재로 인해(사실 이것 없이는 우리의 심리적 생존이 불가능한) 인간의 자기가 파괴되는 것이다.”(38) 그러니까 자기(나)라는 주체는 대상의 반영과 돌봄 없이는 존재가 불가능한 것이다. 대상관계는 생존의 기본이고 그래서 1차원은 두 점으로 시작된다. 철학자들이 주체는 대타자를 통해서만 파악할 수 있다는 것 또한 대상관계의 기초를 말하고 있다. 모든 증상의 끝에는 대상이 있다.

“여기서 문제가 되는 것은 사랑의 상실에 대한 공포가 아니다. 다른 책에서도 설명했듯 이, 증오一즉 희생자의 인간성을 확인해주는 인간적 증오一조차도 견디는 힘으로 작용할 수 있다. 그러나 인간의 자기를 파괴로 이끄는 것은 그 자기가 비인간적인 냉담함과 무관심，전혀 비공감적으로 반응하는 세계에 노출되는 것이다. 이런 의미에서 우리는 해체불안이 프로이트가 사랑의 상실에 대한 공포라고 명명한 것보다는 소위 죽음의 공포에 더 가까운 것이라고 말할 수 있다. 그러나 공포의 대상은 신체적 소멸이 아니라 우리의 인간성이 영원히 종식될 수밖에 없는 비인간적인 환경(예컨대, 유기적이지 못한 환경)이다. 인간의 죽음은 아무리 우울한 경험이라 해도 어쨌든 완성된 이별에 비견되는 경험일 수 있고, 또 그래야만 하며, 심각할 정도의 해체불안에 젖어 있어서는 안 된다. 그러나 강조되어야 할 것은, 죽어가는 사람이 자기의 조화와 응집성, 확고함을 어느 정도나마 유지하기 위해서는 그의 의식이 남아 있는 최후의 순간까지 주변 사람들이 자기대상으로서 기능해 주어야 한다는 사실이다.”(38-9) 모든 존재의 기초는 자기대상이다. 자기대상이란 나를 무조건 지지해주는 대상이다. 내가 존경했더니 그 대상이 총애를 주었을 때 비로소 창조적 ‘긴장의 호’가 형성되어 튼튼한 심리구조로 기능한다. 또 다른 예로 우주비행사가 “땅과 재회”하고 싶은 소망에 대하여 그것이 해체불안인데, ““인간적 의미, 인간과의 접촉, 인간적 경험”을 지속적으로 박탈당하는 것에 대한 공포”로 죽음공포보다 더한 것이라고 한다. 또 프로이트가 말한 “사랑의 상실에 대한 공포”도 리비도의 분출이 막히는 공포라기 보다 “자기대상이 아이의 자기에 대한 지지를 중단하는 것에 대한 공포”(305)라고 설명한다.

정신분석의 위대함은 치료에서 드러난다. “분석가는 처음에 주물을 대신한다; 이후에는 점차 적절한 반응을 통해서 최적의 좌절을 제공하는 자기대상으로 경험된다; 그러다가 환자가 분석의 중단을 고려하기 시작하면서, 분석의 종료 직전에 흔히 볼 수 있는 퇴행 현상이 일어났고, 분석가는 다시 U의 어린 시절에 해체를 막아주었던 주물의 역할을 했다.”(305)