전문독서클럽 향연

사르트르의 <존재와 무>에 대한 5차원적 분석 연구

김병훈 (천안: 한국지젝학회, 2017)/김미영

1차원: 독립상태, 즉자의식 (사르트르의 <존재와 무>에 대한 5차원적 분석 연구, 김병훈, 11-17)

지난주에 북클럽 100번 모두 마쳤기 때문에, 101주는 모두 김병훈 교수님 논문으로 강의들을 준비하기로 했다. 사르트르의 5차원 분석에 관한 논문은 2017년에 쓰신 것이다. 1차원은 독립적인 즉자의식의 상태 즉, 주체의 내적 경험을 의미한다. 2차원은 헤겔이 말하는 대자의 관점, 즉 반테제의 입장이다. 3차원은 일반적으로 ‘공간’인데, 정신분석에서는 위니캇이 말하는 ‘심리적 공간’ 혹은 코핫이 말하는 ‘정신적 산소 공간’이라 할 수 있다. 4차원은 들뢰즈가 말하는 ‘시간’의 세계다. 5차원은 들뢰즈가 말하는 ‘영혼’의 지점, 곧 우리가 받은 ‘영감’을 의미한다. 개인은 어떻게 자기 상태에서 영혼의 지점인 5차원까지 도달할 수 있을까? <존재와 무>의 5차원 분석을 읽고 준비하면서 “대학자의 논문은 이런 거구나!” “논문은 이렇게 써야 되는구나!” 라는 감탄이 저절로 올라오는 시간이었다. 조금씩 정리해 보자.

1차원: 독립상태, 즉자의식은 “천상천하 유아독존”의 상태라고 말할 수 있다. 하늘 위에서나 하늘 아래에서나 오직 스스로 독립적으로 존재하는 자아의 상태가 바로 그것이다. 얼핏 보면 독자적으로 존재한다하니 무척 건강하고 좋아 보인다. 하지만 사르트르는 즉자는 가장 충실하고 탄탄한 존재이지만 동시에 가장 위험한 상태라고 말한다. 왜냐하면 즉자는 더 이상의 변화가 없기 때문이다. 패널 스터디를 하면서 유독 나는 교수님께 “천상천하 유아독존”이라는 말을 자주 들었는데, 솔직히 그 당시엔 혼자서도 굴하지 않는 정신을 가졌다는 칭찬으로 알아들었다. 그런데, 지금 사르트르의 관점에서는 타인의 존재를 느끼지 않고 스스로의 만족 상태에 머물러 있는 고착된 존재이고, 구강기로 머문 상태가 즉자인 것이다. 그래서 사르트르는 즉자를 가리켜서 “그저 그냥 존재 한다”고 말하며, “의물론적이고 맹목적인” 존재라고 말한다. “즉자는 어디까지나 그것이 있는 것 외에 아무것도 아니다.” 따라서 “즉자는 아무것도 세울 수 없다” 왜냐하면 새로운 불편 자극을 전혀 받으려 하지 않기 때문이다. 타자들이 아무리 즉자를 흔들어도 절대로 변하지 않는 주체가 있다. 그가 바로 변하지 않는 즉자이며, 그들에게 있어서 중요한 것은 “동일률”이다. 왜냐하면 “동일률은 즉자존재 안에서의 모든 종류의 관계의 부정”이기 때문이다. 그런데 사르트르는 이러한 “동일률”을 “융합”의 관점에서 논의한다. 즉, 즉자는 “집괴적(massif)”이다. “즉자의 존재밀도는 무한하다”. 이것은 사르트르가 말하는 즉자존재의 ‘무한성’이다. 다시 말하면, 즉자는 그 자체로 새로움이나 변화가 없이 무한하게 살아갈 수가 있다. 정신분석에서 우리는 그것이 “고착”의 개념과 유사하다는 사실을 알아차릴 수 있다. 구강기에 고착된 사람은 아무리 나이를 먹어도 계속해서 구강기적인 삶을 산다. 겉으로는 성인인데, 속으로는 아직까지도 유아인 상태에 있다.

정신분석적 관점에서 보면 부모와 자녀의 융합이야말로 즉자의 세계이다. 사르트르의 용어로 하면 그것은 이렇게 표현할 수 있다; “융합이 있다고 한다면, 그것은 대자가 즉자로 고체화한다는 뜻이며, 이어서 현전으로서의 세계와 즉자가 다 같이 소멸하는 것을 뜻할 것이다”. 그래서 언제나 스스로 만족하지만, 결코 두려움이나 불안 등이 제공하는 건설적인 의식으로 나아가지 않는다. 히틀러와 그 수하들이 세상에서는 무수한 살육을 감행했기에 그런 악행에서 비롯도는 두려움이나 공포를 억압하기 위해 음악을 틀고 춤을 추며 그날들의 밤을 연명했다는 사실을 말이다. 그래서 사르트르는 “감동”이나 “두려움에서 오는 실신이나 방심” 자체가 바로 즉자의 도구가 될 수 있음을 지적했다, 왜냐하면 그것들이 의식, 곧 무화적인 세계에 대한 현실적 사유를 못하도록 막기 때문이다.

2차원: 무화상태, 대자의식 (사르트르의 <존재와 무>에 대한 5차원적 분석 연구, 김병훈, 18-33)

대자는 즉자를 무화시키고, 즉자의 “결함”을 드러내 비춰주는 것이다. 주로 불편한 대상이 나의 결함을 적나라하게 드러나게 한다. 사르트르에 따르면, 대자가 반드시 필요하다고 한다.대자를 통한 굴욕과 비참의 경험은 인간을 쪼그라들게 하는 것이 아니라 오히려 성장의 조건이기 때문이다. 자기 충실성에만 빠져있는 불변성의 주체에게 돌을 던지는 대자만큼 변화를 이끄는 것은 없을 것이다. 그런데, 그 과정은 말이 쉽지 참으로 괴롭고 부아가 치솟는다. 나에게 대자 역할을 했던 대상들을 떠올려보니, 그들이 없었다면, 나는 정말 ‘천상천하 유아독존’ 상태였을 것이다. 정신분석을 공부하면서 즉자의 상태를 빠져나온 것도 다행이지만, 대자가 지금은 감사하게 느껴진다. 무의식 상태에서 그들은 나를 성장하도록 도와주는 매개역할을 해주기 때문이다. 대자는 즉자에게 어느 날 우연적으로 찾아온다. “대자는 즉자에게는 낯선 세계로부터 오는 ‘나타남’이다. 그리고 즉자에게는 ‘낯선’ 의식이 나타나는 것이다. 그래서 대자의식은 고통스럽고 공포와 절망의 의식이며 즉자에게는 죽음과도 같은 경험의 세계이다. 이것이 바로 사르트르가 말하는 ‘대자의 사실성’인 것이다...그런데 주체는 이러한 대자의식을 통해서만 “자기에의 현전”을 경험할 수가 있다. “자기에의 현전”은 자기가 자기 자신에 대하여 의식하는 활동을 말한다. 일종의 자신에 대한 주의집중이라고 할 수 있다. 그런데 자신에 대한 주의집중은 즉자적일 수가 없다. 즉자는 자신에 대해 의식 활동을 하지 않는다. 따라서 진정한 “자기에의 현전”은 대자의 참여, 즉 비참과 굴욕의 주체적 고뇌의 참여가 반드시 필요하다.“(20-1) 나는 누군가 미워하는 대상이 생겼을 때, 뼈 속부터 집중하며 공격과 방어를 생각한다. 그럴 때, ”반성“을 통해 자신을 무화시키지 않는다면 ‘대자의식’ 생기지 않는다. 대자의식은 즉자를 새로운 즉자로 거듭나게 한다.

김병훈 교수님도 강조하시는 것이지만, 샤르트르가 “몸”을 이야기 하는 것은 참으로 놀랍다. 사르트르에 따르면 우리의 몸은 즉자적으로, 대자적으로, 그리고 대타적으로 경험할 수 있다. 즉자적인 몸의 경험은 내가 나의 몸을 경험하는 것이고, 대자적인 몸의 경험은 내 몸을 타자가 나에게 전달하는 내 몸에 의한 그의 “의식”이며, 내 몸을 경험한 후에 그가 내리는 평가 혹은 반응이다. 사르트르는 “몸은 대자 이외의 그 아무것도 아니다”라고 말한다. 대자로서의 몸과 즉자로서의 몸은 다르다. 내가 내 몸의 주인이기 때문에 내 멋대로 내 몸을 사용하면 그것은 분명히 즉자로서의 몸이다. 알콜, 마약, 몇 십 알의 영양제 등으로 마취시키는 몸이 즉자인 몸이다. 몸은 우리에게 항상 메시지를 전한다. 왼쪽 눈물샘 근처가 갑자기 부풀어 오르기도 하기, 오른쪽 다리에 통증이 생겨 걸을 때 불편하기도 하다. 희한하게 어떤 대상과 연관되어 해석하고 기도하면 그 증상이 사라지는 경험을 많이 한다. 확실히, 몸이 가장 정확하다. 사르트르는 몸과 관련하여 “피로”에 관해서도 철학적 사고를 주장하는데, 그는 피로 역시 대자적 상태를 보여주는 것이라고 한다. 피로는 주로 혐오의 감정과 관련이 있다. 사르트르는 몸의 피로가 주는 비판적 분석의 가치를 강조한다. 피로는 단순한 몸의 에너지 소진이 아니라. “견딜 수 없는 것”의 존재를 드러낸다는 것이다. 즉자는 이런 대자적 소리에 귀를 기울여야만 한다. 그래야 들이닥친 현실의 상황이나 문제를 해결할 수 있기 때문이다. 피로는 어쩌면 우리에게 계시를 주는 것이다.

대자는 꼭 필요한 것일까? 대자와의 갈등을 지나고 나서 보면 그 대상은 과거 나의 원가족의 역동을 생각나게 하기도 하고, 그 당시의 아픔을 추억하게 한다. 그러나 투사만 하거나 그 경험에서 회피하려는 것은 대자의식이 아니다. 감정과 경험으로 들어가서 대자가 지적한 나의 잘못을 봐야 한다. 즉자는 전체를 모른다. 전체를 통일하라는 도와줌이다.

3차원: 재정립상태, 초월의식 (사르트르의 <존재와 무>에 대한 5차원적 분석 연구, 김병훈, 33-47)

즉자는 대자를 통해서 무화된다. 그러나 이 즉자무화의 과정은 새로운 즉자를 탄생시킨다. 그래서 처음 즉자가 처음 “정립”의 존재라면, 후자 즉자는 나중 “재정립”의 즉자가 된다. 때문에 후자의 “재정립” 즉자는 이미 무화의 과정을 성공적으로 거치고 극복한 사람이라 할 수 있다. 의식의 측면에서 말하면, 처음 즉자적 의식은 무화를 통해서 해체되고 파괴되었으며, 새로운 의식으로 재정립된 그 의식만이 바로 초월적인 의식이라 할 수 있다. 그래서 사르트르는 “모든 의식은 그것이 하나의 대상에 이르기 위해 자기를 초월한다는 뜻에 정립적이며, 의식은 바로 이런 정립 자체 외에 아무것도 아니다”라고 말한다. 그는 또한 “[아는 것] 그것은 자기를 초월하고, 세계에 대한 정립적인 의식으로서 자기의 대상을 노리는 것 외에 아무것도 아니다. 다만 이 경우 대상은 그 자체가 하나의 의식이 될 것이다”라고 하면서, “초월이 의식의 구성적 구조”라고 선포한다. 다시 말하면 새롭게 재정립된 의식이 바로 초월적 의식이다. 그리고 그런 초월적 의식은 일종의 하나의 법칙처럼 그 개인의 마음속에 각인된다. 그래서 “하나의 법칙은 의식의 초월적 대상이다.” (33) 아픈만큼 성숙한다고 고통 속에서 스스로 찾은 해법은 각인 된 등불이 되어 사라지지 않으며, 위기 때마다 법칙 적용처럼 나타난다. 사르트르는 이것을 “존재론적인 것”과 “존재적인 것”의 구분 통해서 설명한다. 즉, 그는 “의식의 초월의 근본적 특징은 존재론적인 것을 향하여 존재적인 것을 초월하는 데 있기 때문”이라고 말하는데, 이것은 우리가 처해있는 삶의 현실이 “존재적인 것”이고, 그 현실의 문제를 극복하는 방향으로 나아가는 방법과 의지에 관한 사유활동이 바로 “존재론적인 것”임을 의미한다. 갈등에 대해 초월해 본 경험이 있는 몸이 존재론적인 것이겠다 싶다.

플라톤의 전통을 이어받은 철학자들은 표층과 심층, 현상과 본질, 겉과 안 등의 이원론적 분석을 해왔지만, 사르트르는 존재의 이원론에 빠지지 않고, 유한성 안에 있는 무한성이라는 일원론의 형태로 그의 이론을 통일시킨다. 때문에 그의 이론의 핵심에 “무”가 있다. 사르트르는 대자의식 가져다주는 무를 극복하는 사람만이 초월적 존재로서의 새로운 즉자의 위치를 소유할 수 있다고 말한다. 초월은 부정성에 의해 만들어지며, 무화의 과정을 통과해야만 생긴다. 그는 “순수한 반성은 현재를 초월적인 것으로 드러내 보인다”고 말한다. 오직 반성을 통해서 상징과 상징화를 이룬 사람들만이 초월적 위치를 점유할 수 있다. “반성”하는 인간은 드물다. 반성대신 투사를 해버리기 때문에 3차원에 도달하는 것도 보통의 사람들에겐 어려운 것이다. 반성이 의식보다 더 높은 수준의 사유활동이기 때문에 “준-의식”이다. 반성 자체가 ‘깨달음’과 ‘통찰’의 도구가 이기 때문에 초월의식의 수준을 확보한 사람의 대처 능력은 참 고급스럽다. 사르트르는 “두려움은 초월적인 것에 대한 비반성적인 파악”이라고 말한다. 그리고 “현기증의 조짐으로 나타나는 것은 두려움”이라고 하는데, 사실, 히틀러와 같은 끔찍한 존재가 초월로 가도록 돕는다는 것이다.

열등감과 콤플렉스에서 초월이 탄생한다. 우리를 무화시키는 핵심이며 강력한 대자의식이기 때문이다. <양자심리학>에서 아놀드 민델 역시 “콤플렉스”가 가진 “초월”의 힘을 소개한다. 사르트르에 따르면 거짓말도 초월의 활동이다. 전통적인 정신분석가는 환자의 거짓말을 부정적으로 바라본다. 위니캇은 거짓말을 분열과 해리의 병리적 현상이라고 본다. 코핫은 거짓말이 “독립된 자기가 처음으로 시험적 권리를 주장하는 것”이라는 새로운 패러다임을 제시한다. 다른 말로 하면 거짓말은 환자가 힘이 있을 때 실행하며, 그것은 나름대로 독립된 자기의 외침이다. 사르트르가 보는 거짓말의 “초월” 기능은 “의도”에서 나온다. 도덕적 관점으로 잣대를 들이대기 보다는 새로운 관점이 신선하다.

4차원: 순간경험의 과정, 시간의식 (사르트르의 <존재와 무>에 대한 5차원적 분석 연구, 김병훈, 47-59)

객관적이고 양적인 시간이 있고, 경험적인 질적 시간이 있다. 사르트르의 시간은 후자를 의미하는데, 전체와 부분의 관점을 모두 포함한 두 가지 시간성을 제시하고 있다. 하나는 근원적인 시간성이고 다른 하나는 심적인 시간성이다. 사르트르는 그의 현상학을 가리켜 “나타남의 연쇄”로서의 현상학이라고 한다. 그가 말하는 “심적인 시간성”은 철저히 현상학적이다. 그것은 “베르그송적 지속과 매우 가까운 것”이다. 수동적으로 경험되는 시간이며, 자기는 이 과정에서 끝없이 해체되고 새롭게 다시 태어난다. 인간존재는 심적 시간성인 대자의식을 통해서만 본래 인간을 구속하고 있는 근원적 시간성을 즉자의 시간성으로 변혁시킬 수 있다. 근원적 시간성은 심적 시간성을 통해서 대자에서 다시 즉자로 재정립되는 초월적 성취를 이루어 낸다. 여기에서도 중요한 것은 심적활동이다. 즉 마음의 활동으로서의 반성과 고뇌다. 오직 그것만이 근원적 시간성이 즉자에게 편입이 된다. 그리고 그러한 근원적 시간성이 인간 개체에게 스며들어야만 그 존재의 변혁적 삶은 추동 받는다, 그래서 사르트르는 반성적인 무화가 대자의식보다 더 가치가 있음을 설파했고 데카르트의 고뇌에 섞인 물음이야말로 하나의 행위이고, 특히 시간적 행위임을 강조했다. 따라서 “반성은 대자의 존재방식이므로 시간화로서 존재해야 한다” 그리고 그 “반성은 그 자신이 자신의 과거이고 또 자신의 장래이다” 과거와 미래는 반성에 의해서 초월의 기능을 행사한다. 대자의식이나 반성이 없으면 심적 시간성은 존재하지 않는다. “과거는 다시 태어날 수 있다. 그것은 대자를 통해서이다” “대자”는 ‘대자’인 한에 있어서 자신의 과거로 있어야 하므로, 대자는 하나의 ‘과거’를 ‘가지고’ 세계에 찾아온다. 왜냐하면 “시간성은 대자에 의해 존재로 찾아오기 때문”이다. 사르트르의 시간성은 이렇게 역동적이다. 미래, 현재, 과거가 묶여있지 않고 움직인다.

사람들은 나이를 먹을수록 심적 시간성을 잃어버리게 되는 사람들이 많다. 삶을 지향하지 않는 사람, 욕망을 포기한 사람 등 모두 심적 시간성이 없는 사람들이다. 시간의식은 삶을 지향하는 사람에게만 존재하기 때문이다. 주변의 많은 사람들을 겪어보면, 안주와 편안한 삶을 원하기는 하지만 이상과 가치를 향해 가는 사람은 드물다. 목표가 있는 사람은 대자에게 굽힐수 있는 능력도 있고, 그것을 바탕으로 심적 시간의 여행을 떠날 수 있다. 그랬을 때 진정한 시간을 품은 공간이 확보되는 것이다. 시간은 공간을 조성한다. 공간은 시감을 품을으로써 새로운 공간을 조성한다. 이것이 바로 들뢰즈가 말하는 시간의 4차원적 위치다. 오늘날 공간과 시간의 관계는 아인슈타인의 특수 상대성이론에 의해 많은 변화를 이루게 되었다. 빠르게 움직일수록 시간은 천천히 간다. 심적 시간성은 선태과 관련이 있다. 스스로의 행동을 결정하는 목적이자, 방향과 연결되어 있기 때문이다. 사르트르에 따르면, “근본적인 모든 선택은 자신을 시간화 하는 동시에 ‘추구되는 추구’의 방향을 규정한다.” 시간화 하는 선택이야말로 새로운 창조의 과정이며 살아움직이는 것이다. “선택은, 그 나타남 자체에 있어서 자기를 시간화 한다. 왜냐하면 선택은, 하나의 미래가 찾아와서, 현재를 비추고, 즉자적인 ‘주어진 것’에 ‘과거성’이라는 의미를 줌으로써, 이 현재를 현재로서 구성하게 하기 때문이다.”

지금의 나의 모습은 시간과 관련한 내 선택의 결과일까? 아마도 그렇겠지 싶다. 만약 우리가 북클럽을 진행하면서, 아프다고 쉬고, 휴일마다 쉬고, 휴가 때마다 쉬었다면, 지금의 중력이 붙어있진 않았을 것이다. 나 자신을 돌아봐도 시간 사용을 선택하는데 있어서, 조금만 틈이 있어도 금방 흩어지기 쉽다. 반드시 해야 하는 것이 있기 때문에 아무렇게 지나버린 시간의 양이 조금 줄어든 것이다. 4차원의 시간은 의식의 시간이 아니라 무의식의 시간이다. 반성과 추구되는 방향이 초집중중 된 공간을 품은 시간의식이다.

5차원: 무한지향의 총체, 영혼의식 (사르트르의 <존재와 무>에 대한 5차원적 분석 연구, 김병훈, 59-64)

사르트르의 영혼 이해는 플라톤과는 전혀 다른 영혼과 육체의 관계를 설정한 것이다. 플라톤은 육체를 하위등급으로 취급했고, 성 바울 또한 “사망의 몸” “육신이 연약하여” 죄를 짓는다는 관점으로 가르쳤다. 사실, 사람들은 몸이 아플 때나 몸의 귀함을 알지 정신분석에서 하는 말처럼 몸의 소리를 듣는다는 것은 생각조차 못한다. 정신이 육체에 영향을 미친다는 것을 믿지 않기 때문인 걸까? ‘영혼’과 ‘몸’에 관해서도 진지하게 생각하는 사람은 몇 사람이나 될까? 그런데 사르트르는 영혼에 관해 놀라운 사유를 한다. “영혼은 대자가 자기 자신의 개별화인 한에서 몸”이라고 선언한다. 그러면서 “영혼은 몸보다 훨씬 더 인지되기 쉽다”는 데카르트의 말을 인용한다. 무슨 의미인가? 무엇보다도 그에게 있어서 몸은 영혼이 깃는 장소가 아니다. 이건 또 무슨 의미일까? 오히려 몸은 삶의 온갖 풍상에 대한 주체의 진실을 뿜어내는 대자적 존재다. “‘영혼과 몸의 결합은 근본적으로 다른 두 실체의 우연적인 화합’이라는 것은 진실이 아니다. 오히려 그 반대로, 몸은 ‘대자는 몸이다’라는 대자의 본성에서, 다시 말해 ‘존재로부터의 대자의 무화적인 탈출은 세계 속에서의 하나의 자기 구속이라고 하는 형태 하에 이루어진다’고 하는 대자의 본성에서 필연적으로 유래한다.” 몸은 그것이 대자인 한에서 영혼의 위치를 점유한다. (60) 몸은 고난과 좌절 속에서 영혼이 탄생하는 것이지, 만족을 느낄 때 생기는 것이 아니라고 한다. 고난 속에서 영혼이 탄생한 것을 경험한 사람의 몸이 말할 수 있는 대목이다. 5차원 분석이 이해하기가 좀 어렵지만, 다시 묵상하고 뚫어보자.

몸과 영혼을 분리하여 사유하지 않고 같이 본다는 의미인가? 프로이트가 인간의 몸이 육체적이면서도 동시에 정신적이라는 것을 증명해 내었다. 정신이 육체에 영향을 미치지만, 그 몸 안에 이미 영혼과 정신이 갇혀있음을 지적했다. 그러나 사르트르는 플라톤과 프로이트 두 사람의 이원론적 주장을 거부하고, 후설과 하이데거의 존재론적 현상학을 중심으로 풀어나가기 때문에, 영혼과 몸은 현상학적 존재이다. 그래서 몸은 대자적인 관점에서 설명된다. 고난과 상처의 음식에서 성장한 영성이야말로 품이 넓고, 그 사람은 미움보다 사랑이 더 충만하고, 타인들에 대한 진심과 애정이 남달리 크고 높다. 고귀한 영혼을 소유한 사람은 연결하는 몸을 가진 것 같다. <양자심리학>에서 빼기와 나눗셈은 대상을 투사와 마이너스로 끌어내리지만, 곱하기와 제곱은 자신과 더불어 대상 역시 성공할 수 있게 확장시킨다. 그래서 5차원의 영혼의식은 대타존재에 대한 필요성의 인식이다. 그 사람 없이 안 된다는 것, 다시 말해 다른 존재에 대한 필요성을 느끼는 것이 영혼의식이며, 대상을 제곱시키는 것이다. 그러나 이 과정은 참 어렵다. 사르트르 역시 “사랑은 본질적으로 하나의 기만이며, 하나의 무한지향이다.”라며 사랑의 허구성을 인식한다. 그러나 그 자체가 가치를 이루려고 하는 지향이다. 사랑은 자기기만이고 거짓성을 내포하고 있지만 그럼에도 불구하고 그것은 아름다운 가치에 속하며 타자들과 연결을 이끌어준다는 점에서 가장 영적인 현상이다. 교수님은 “인간에게 악이 존재하는 이유는 무엇인가?”라는 질문에 “서로 사랑하라고.”라는 답을 찾으셨다고 하셨다. 부정이 긍정의 조건이 되었을 때 탄생하는 것이 영혼의식이지 않을까?

“영혼의식을 발달시킨 사람은 이렇게 하늘의 뜻을 향한 무한 지향의 ‘나타남들’을 보여준다...거룩한 영과 악한 영의 구분은 현대인에게 정말 중요한 것이다. 우리는 그 혼돈 가운데 제대로 구별하지 못한 체로 휩쓸려 살기 쉬운 문화적 환경에 살고 있다. 나로 인해서 내가 속한 세계가 건강하고 아름답게 발전한다면, 그 발걸음 하나하나에 마다 나의 영혼은 가볍게 춤을 출 것이다. 내 영혼에 햇빛이 비치는 그 춤사위의 현상들은 매순간마다 빛을 발할 텐데 바로 이것이 무한지향의 총체로서의 영혼의시이 아닐까 싶다.” (64)