원상복구: 1. 헤겔-현상학적 (<가장 숭고한 히스테리환자>, 126)
원상복구(Das Ungeschehenmachen)를 이 책에서는 라캉의 상징계를 헤겔과 접목시켜서 세단계로 소개하고 있다. 첫 번째는 현상학적 단계이다. 분석의 목적은 충만한 파롤 안에서 욕망을 식별해 내고, 의미작용(signification)의 세계 안에 그것을 통합하는 것이다. 전형적으로 현상학적인 방식으로 파롤의 질서는 의미작용의 질서에 동일시된다. 분석 자체는 이 수준에서 작동한다. 즉 “모든 분석적 경험은 의미작용의 경험이다” (Lacan, 1978, p. 374). 프로이트를 비롯하여 정신분석은 마음이 망가진 것, 트라우마 때문에 찢어진 정신을 정상화 시키는 것이 원상복구이다. 즉, 의미화 되지 않은 사건을 의미화 시키는 상징계의 단계이다. 상징계는 세 단계인 상상적-상징계, 상징적-상징계, 실재적-상징계로 구분할 수 있으며, 첫 번째 단계인 현상적 단계는 상상적-상징계인데, 지젝은 한 걸음 더 나아가 “헤겔-현상학적” 단계로 설명하고 있다. “‘헤겔-현상학적’ 단계에서는 ‘사물의 살해로서의 단어’라는 헤겔적 주제의 변이가 문제이다. 즉 단어, 상징은 사물의 단순한 반영물, 대체물, 단순한 표상이 아니다. 그것은 사물-자체이다.
다시 말해 사물은 단어의 형식으로 존재하는 그것의 개념 안에서 지양되고(aufgehoben), 제거-내재화된다.“ (126) “헤겔이 개념에 대해 한 말을 상기해보자 개념, 그것은 사물의 시간이다. 확실히 개념은 사물 그대로의 사물은 아니다. 개념은 항상 사물이 없는 곳에 있다는 단순한 이유 때문이다. 그것은 사물을 대체하기 위해 온다…사물의 무엇이 거기에 있을 수 있는가? 그것의 형식도, 그것의 현실도 아니다. 왜냐하면 현재 모든 자리는 차있기 때문이다. 헤겔은 아주 엄밀히 이렇게 말한다. 개념은 사물이 거기에 있지 않으면서 있도록 만드는 것이다 차이 안의 이 동일성은 개념과 사물의 관계를 특징 짓는다. 그것은 또한 사물이 사물이도록 그리고 사실(fact)이 상징화되도록 만드는 것이다”(Lacan, 1975, p. 267) (126) 현상학적 상징계는 이해할 수 없는 사건에서 의미기호를 찾은 것이다. 우리는 단어 하나만 찾아도 세상의 풍파를 견뎌나갈 수 있다. 아픈 증상이 사라지게 할 수 도 있다. 헤겔이 말하는 ‘사물의 살해로서의 단어’의 의미는 내가 경험 속에서 찾은 무기로서의 단어이다. 적대적인 세상과 조직 안에서 헤쳐 나갈 수 있는 승리자의 기호이기 때문에 위니캇의 보복하지 않는 것과는 차원이 다르다. 단어 전쟁을 통해 이기는 것이다. ‘살해’라는 단어가 붙을 정도이니 참고 인내하는 것과는 다르다. 예를 들어, “아마추어하고 프로하고 같아?” “내 전문이야!” 등. 적대 속에서도 눈하나 깜짝하지 않고 버틸 수 있는 단어가 내 안에 있는 것이다.
과거의 내가 붙잡고 있던 단어는 “무력함”이었다. 그래서인지, 직장 생활을 하면서도 “건달” 별명이 따라붙고, 가정을 보살피는 주부 역할을 하면서도 하고 싶은 대로 하는 “백조”였다. 전쟁기호는커녕, 세상과의 싸움에서 전부 도피한 단어들이 나를 둘러싸고 있었다. 그래서일까? 분명 육신은 편안하고 걱정이 없는데, 자주 몸이 아파서 툭하면 드러누워 있어야 했다. 허리가 아파서 꼼짝 못한 적도 있고, 다리의 관절염 때문에 제대로 걷지를 못했다. 그 젊은 나이에 말이다. 지금은 “난 북클럽 교수야!”라는 단어가 나를 승리자로 이끄는 경험을 한다. 솔직히 이 많은 책을 제대로 소화도 못했는데, 자격이 될까? 라는 고민이 많지만, 지금은 그런 자격지심 또한 내려놓는다. 오랜 세월 내 욕망의 기호이니 말이다. “‘죽음의 충동’은 따라서 사물이 상징화되는 순간, 자신의 즉각적, 육체적 현실 안에서 소멸되는 것을 의미한다. 즉, 사물은 자신의 즉각적 현실 안에서보다 자신의 상징 안에서 더 현전한다. 사물의 단일성은, 사물을 사물로 만드는 이 특성은 사물의 현실과 관련해 탈중심화 된다. 즉 사물은 자신의 상징을 통해 자신의 육체적 단일성에 도달하기 위해 자신의 현실 안에서 ‘죽어야’ 한다.” (126-7)
원상복구: 2. 구조주의 단계 (<가장 숭고한 히스테리환자>, 121)
첫 번째 단계가 “현상학적”이라면, 두 번째 것은 오히려 “구조주의적”이다. 두 번째 상징랑그의 구조주의. 공시적 구조주의적이다. “두 번째 단계는 ‘도둑맞은 편지’의 해석이 잘 보여주고 있는 것인데, 어떤 점에서는 첫 번째 것에 보완적인 것이다. 마치 랑그가 파롤에 보완적인 것처럼 말이다. 이 단계는 닫힌, 차이적인, 공시적인 구조 (의질서)로서의 의미작용적 질서를 강조한다. 즉, 의미작용적 구조는 주체가 종속돼 있는 비상식적인 “자동현상(amomatisme)”처럼 작동한다.” (121) 공시성(synchrony)은 내가 경험적으로 종합하는 시간이며 통시성(diachronic) 나의 경험과 상관없이 늘 있던 흐르는 시간이다. 두 번째 상징은 랑그의 구조주의, 공시적 구조주의적이다. “상징적 체계가 가장 급진적이고 절대적으로 사용되면서 작동하는 것은 개인의 활동을 너무나 완전히 없애게 되기 때문에 상징적 체계는 동시에 세계에 대한 자신의 비극적 관계를 제거하게 된다(…) 사물의 움직임과 이성의 작동 한복판에서 주체는 놀이의 입구에 있는 하나의 졸일 뿐이다 그는 이 체계의 내부에까지 떠밀려 들어가고 진리의 실현에 본질적으로 극적인, 따라서 비극적인 모든 참가로부터 배제된다”(Lacan, 1978,pp. 200—201) (121) “파롤의, 의미작용의 통시적 질서는 따라서 비상식적인 의미작용적 자동현상에 의해, 의미작용의 효과를 생산하는 차이적이고 형식화 할 수 있는 놀이에 의해 조절된다. ‘놀이를 주도하는’ 이 구조는 상상적 관계에 의해 은폐된다. 우리는 여기에서 ‘도식 L’의 수준에 있다. ‘구조주의적’ 단계에서 ‘죽음의 충동’은 그것이 주체의 상상적 체험 너머에서, 다시 말해 ‘쾌락의 원리’ 너머에서 자신의 고유한 법을 따르는 한, 상징적 질서 자체와 동일시된다. 이 메커니즘은 자신의 자동현상을 통해 상상적 항상성을 깨뜨리고 균형을 잃게 만든다. 즉 상징적 질서는 “자아뿐만 아니라 모든 충동들이 기입되는 리비도의 질서가 아니다. 그것은 쾌락의 원칙 너머를, 삶의 한계 밖을 지향한다. 그런 이유로 프로이트는 그것을 죽음의 본능과 동일시한다…상징적 질서는 자아의 구조를 비롯해 상상계의 모든 영역을 포함하는 리비도의 질서에서 배척된다. 그리고 죽음의 본능은 상징적 질서의 가면일 뿐이다”(Lacan, 1978, p. 375). (127)
원상복구의 두 번째 단계인 구조주의 단계는 태어나면서 내가 기대고 있는 상징이기 때문에 우연한 순간이 닥쳐왔을 때, 내가 어떤 상징을 가지고 있었는가를 알 수 있다. 그 우연이 필연성을 만드는데, 필연성이 구조이기 때문이다. 주부밴드 한다고 여기저기 쏘다니던 시절이 있었다. 그런데 우연히 “공부 좀 해!”라는 단어 때문에 가족치료에서 교수님을 만났고, “대학원”에 들어갔다. 그때부터 공부 한다는 것에 관해 구조가 잡히면서(솔직히 대학원 때부터 소논문 등 공부를 많이 시키셨다) “북클럽”을 다니게 되었고, “북클럽 교수”가 되었다. 그리고 “북클럽”이라는 단어 때문에 우연히 수원까지 와있다. 나뿐만 아니라 대부분 ** 사람들인데 말이다. 벌써 3년이 넘는 시간을 오고가면서, 코로나의 위기도 넘겼고, 많은 일들이 있지만, 한주도 북클럽을 쉰다는 생각들은 입에 띄우지도 못한다. 이것이 지젝이 말하는 상징적 차원에서의 구조적인 상징이다. 조직 안에서 정신적인 상호작용들이 서로 자동화 되어 자리잡은 단계이다. 북클럽이 이렇게 성장한 이유는 그 자체가 기준점이자 상품이기 때문이다. 구조는 기준점을 중심으로 만드는 것인데, 우리는 북클럽 안에서 강사 훈련과 슈퍼비전, 논문, 피피티 대회 등을 하기 때문에 상상적 조직과는 차원이 다르다. 그런데 이 과정은 상징적 죽음 행위를 수행하면서 상품을 만드는 것이기 때문에, 다른 사람들이 쓰는 시간의 차원으론 도달 할 수 없다. 공부라는 검은 동굴이라는 만들어낸 구조를 통해 더 충만한 구조가 실현되는 것이다. 힘든데, 참 좋다.
원상복구: 3. 두 번째 죽음 (<가장 숭고한 히스테리환자>, 127)
“세 번째 단계는 이 공동의 건축물을, 의미작용으로 채워진 파롤과 완전한 구조의 이 보완적 관계를 폭파시킨다. 완성되지 않은, ‘전부가-아님’의, 빗금친 대타자를, 하나의 구멍으로부터 결성된 대타자를, 시간-외의, 상징화될 수 없는 핵을 자신의 내부에 담고 있는 대타자를 상정하면서 말이다. 바로 빗금친 대타자()로부터 우리는 기표의 주체($)를 파악할 수 있다. 만약 대타자가 구멍이 뚫려 있지 않다면, 만약 그가 완전한 총체라면, 구조에 대한 주체의 유일한 가능한 관계는 총체적 소외의, 나머지 없는 종속의 관계이다. 그런데 대타자 안의 결여는 대타자 안에, 대상 a 안에 통합될 수 없는 나머지가, 불활성이 있다는 것을 의미한다. 그리고 주체는 자신이 이 나머지 $<>a의 상관자로서 상정되는 한, 총체적 소외를 피할 수 있다. 이런 방식으로 우리는 상상적 오인의 장소인 자아와는 다른 주체를 생각해낼 수 있다. 즉, 이 주체는 구조적 조합의 ‘주체 없는 과정’ 안에서 사라지지 않는다.” (123) 세 번째 상징적 단계는 실재적-상징계이다. 나를 지탱한 상징적 체계가 다시 한 번 무너지는 죽음의 과정을 겪음으로써 실패하는 것인데, 성공에 도달하는 것이다. 욥이 모든 것을 잃고 절망의 폭풍 한가운데에서 하나님의 음성을 들은 것처럼 새로운 신화를 쓰는 것이며 죽음을 통한 새로운 상징적 재생산의 기표를 창조하는 것이다. “세 번째 단계에서 라캉은 불가능한/상징화할 수 없는 핵으로서의 실재를 강조한다. 이 단계에서 “죽음의 충동”은 사드에게서 ‘두 번째 죽음’의 형식을 갖는 것의 이름이 된다. 이 죽음은 현실이 기입되고 역사화 되는 텍스트의 상징적 죽음 의미작용적 망의 소멸이다.” (127) 달리 말해 “죽음의 충동”은 상징화/역사화의 과정에 의해 내포되고 열린 비역사적 가능성을, 즉 자신의 완전한 삭제 가능성을 지시한다. 이 소멸 행위를 가장 잘 지시하는 프로이트의 개념은 바로 원상복구(Das Ungeschehenmachen)이다.
원상복구의 세 번째 단계인 실재적-상징계는 나를 지탱하던 모든 것의 무너짐 속에서 내가 다시 죽음충동과 소문자 a를 통해 마르지 않는 재생산을 구축하는 것이다. 그것은 내가 만든 상품의 구멍을 느끼면서 실재에서 다시 그 한계를 메우는 것이다. 구조적 상징의 수준이 무조건 기대는 것이라면 실재적-상징계는 무의식으로부터 올라온 상징이다. 인간이 진정으로 치료가 되려면 이 세단계를 거쳐야 한다. 그렇기 때문에 헤겔은 원상복구를 정신의 최고 힘으로 정의한 것(Hegel，1975, II, p. 196； Hegel, 1969, p. 172 : “정신은 일어난 것을 일어나지 않은 것으로 만들 수 있다”)은 단순한 우연 이상이다. 과거를 “부수는(défaire)” 이 힘은 상징적 수준에서만 구상될 수 있다. 즉, 즉각적 삶에서, 그것의 순환에서, 과거는 과거일 뿐이고 부인할 수 없는 그런 것이다. 우리는 이미 일어난 것을 일어나지 않은 것으로 할 수 있다. 우리는 과거를 소멸시킬 수 있다. 부정성의 가장 높은 현현인 원상복구를 우리는 따라서 “죽음의 충동”의 헤겔적 판본이라고 구상할 수 있을 것이다. 그것은 헤겔의 이론적 건축물 안에서 우발적이고 부수적인 요소가 아니다. 그것은 오히려 변증법적 과정의 핵심 계기를 가리킨다. 그 계기는 우리가 “부정의 부정”이라고, “종합” 안에서의 “반명제”의 전복이라고 부르는 것이다 즉, 종합에 고유한 “화해”는 분열의 초월이나 중지(“변증법적”이라고 해도) 안에, 너머로의 이행 안에 있지 않다. 그것은 전부의 분열이 “없었던” 것으로 만드는 소급적 확인 안에 있다. “종합”은 분열을 소급적으로 소멸시킨다.
이번 주에는 프로이트, 위니캇에 관한 책이 함께 있다. 위니캇은 인간이 홀로 있을 수 있는 능력과 ‘나는 이다’를 성취하는 과정에서는 대상의 사랑이 필요하다고 한다. 라캉은 기표만 있어도 가능하다고 하지만, 지젝은 죽음의 과정을 거쳐야 한다. 실패하고 버려짐을 당한다는 것은 자기 것을 개발할 수 있는 기회이다.
031) 273-2295 (전화 / 방문)
