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우리는 이미 구원을 받았다. (<죽은 신을 위하여>, 219-221)

“유대교가 메시아를 기다리고 있는 데 반해，기본적인 기독교의 자세는，기다리던 메시아가 이미 강림했다，즉 우리는 이미 구원을 받았다，라는 자세이다. 초조한 기다림의 시간, 고대하는 강림을 향하여 곤두박질치듯 달려가는 시간은 지나갔다. 우리는 사건의 이후를 살고 있다. 모든 것一‘거사’(Big Thing)—은 이미 일어났다.”(219) 우리는 어떤 사건을 기다린다. 뭔가 크게 달라질 예후를 상상하며 그 사건의 도래를 고대한다. 인류에게 가장 큰 사건은 “예수님 오시는 것”이었다. 그런데 2천 년 전에 이미 오셨다. 십자가에 달리고 부활하셨다. 우리는 그 이후를 살고 있다. 지젝은 “진짜 힘든 일은 열렬했던 혁명적 폭발이 있고 난 다음 날 아침에 시작된다. 우리 앞엔，어제의 혁명을 새로운 ‘사물들의 질서’로 번역하고，어제의 혁명의 결과를 끌어내고，그 혁명에 대한 믿음을 저버리지 말아야 한다는 과제가 놓여 있다.”(219) 일상에서 우리가 간절히 바라는 것들이 이루어졌을 때, 예를 들면 대학 입시에 합격한 후, 직장에 들어간 이후, 그렇게 기다리던 결혼식을 하고 난 후, 나를 꼭 닮은 아이를 출산한 후 등등 그 짧은 기쁨 이후가 진짜 무거운 책임감을 짊어져야 하는 삶의 연속이 아니던가? 희열은 잠깐이요, 기나긴 의무만이 남아있다.

리쾨르도 “텍스트 이론”에서 답(텍스트)은 이미 주어져 있으며, 그 텍스트를 놓고 개인이 깨달아가야 하는 것이라고 설명한다. 답은 십자가의 예수님이며 그 의미와 행위는 개인의 몫이라고 한다. ““인간은 꾀하고，신은 이룬다”라는 말이 있다. 인간은 끊임없이 행동하고 개입하지만，결과를 정하는 것은 신의 행동이라는 뜻이다. 기독교의 공식은 반대다. “신은 꾀하고, 인간은 이룬다”가 아니라 순서가 바뀌는 것이다. 즉 “신이 (먼저) 이루고, (이어) 인간이 꾀한다.”” “신이 십자가에 못 박혀 죽은 것은 결과가 보장되지 않는 위험한 도박이었다. 즉 신은 우리（인간）에게 텅 빈 S1, ‘주인-기표’를 주었으며, 이것을 S2의 사슬로 보완하는 것은 인간의 몫이다... 신의 행위에 맞는 삶을 사는 것，신의 행위의 의미를 결정하는 것，신의 행위에서 의미를 만들어내는 것은 인간의 몫이다.” 맹목적 신앙은 신이 나를 위해 십자가에 달렸고 그러므로 나는 이제 안전하고 평화롭게 살아가면 된다는 1차원적 사고이다. 그러나 진정한 기독교의 메시지는 매우 분명하고 단호하다. 그 열매의 책임은 나에게 있다. ““메시아가 여기 있다”라는 말은 계시의 끔찍한 위험을 요약하는 말이다. ‘계시’란 다음과 같은 것을 뜻한다. 즉 신은 자기가 그린 그림 속으로 들어가 창조의 일부가 되었고 스스로 존재의 순전한 우연성에 노출되었으며，이를 통해 모든 것을 내기에 거는 위험，온전한 ‘실존적 행위’의 위험을 짊어졌다. 여기서 나는 헤겔-마르크스의 형식적 포섭(formal subsumption)과 질료적 포섭(material subsumption)의 대립을 언급하고 싶다. (그리스도의) ‘사건’을 통해서 우리는 형식적으로 구원을 받았고一구원에의 포섭一이로 인해 우리는 구원을 현실화하는 어려운 과제를 감당해야 한다. 진정한 개방성은 결정할 수 없다는 것이 아니라，사건의 여파 속에 사는 것，사건의 결과를 끌어내는 것이다. 무엇의 결과를? 사건에 의해서 개방된 새로운 공간의 결과 바로 그것을.”

스피노자도 신의 실체를 표현하여 현실화시키는 것은 인간이라 하였다. 그것은 신이 주신 나만의 속성(모나드)을 잘 갈고 닦아서 펼치고 결실을 맺어 내놓을 때, 그의 임무는 완성되는 것이다. 신과 인간의 아름다운 연합이다. 코핫의 이론에 의하면, 신과 인간이 존경과 총애로 이중축 자기를 만들어 일체로 함께하면서 재능을 꽃피우는 모습이다. “신학적 용어를 쓰자면，이것이 의미하는 바는 우리 인간은 신의 도움에 의지할 수 있는 존재가 아니라는 사실이다. 오히려 우리가 신을 도와야 한다.” 우리는 신을 돕는 존재로 만들어졌다.

무능한 신(神) (<죽은 신을 위하여>, 203, 26-7)

“그리스도가 “아버지여, 어찌하여 저를 버리시나이까?”라고 할 때, 사실상 죽음을 맞는 것은 절대적 무능함을 드러낸 성부이며, 그는 곧이어 성령의 모습으로 죽은 자 가운데서 살아난다).”(203) 기독교 신자가 아니어도 모든 사람이 예수님을 알고 있고 십자가 사건을 알고 있다. 그런데 왜 전능하신 하나님이 무능력한 상황으로 들어갔는가? 왜 무능한 신이어야 했는가? 지젝은 체스터턴을 들어 “인간이 신을 사랑하게 만들기 위해서는 신이 인간을 신 자신에게서 분리하는 것만으로는 부족하다. 신 자체에 이러한 분리가 반영되어 신이 신 자신으로부터 버림받아야 하는 것이다. “땅이 흔들리고 해가 가려졌던 것은 신이 십자가에 못 박힌 순간이 아니라 십자가에서 외치는 소리가 들려온 순간이었다. 신이 신 자신에게서 버림받았음을 고백하는 소리였다. 혁명가들이 모든 교리 가운데 하나의 교리를 선택해야 한다고 해보자. 변함없이 회귀하는 모든 신들，변치 않는 권능을 갖고 있는 세상의 모든 신들을 신중하게 평가해 그 가운데 하나의 신을 선택해야 한다고 해보자. 그들은 기독교의 신을 제외하면 스스로 반란을 일으킨 신을 찾지 못할 것이다.”(26) 전능, 전선, 전지하신 신이 완전에서 결여로, 하늘에서 땅으로, 신에서 인간으로, 존재에서 비존재로, 1차원에서 2차원으로 내려오신 것이 무능한 신이다. 창조주 하나님이 죽은 하나님으로 오신 것이다.

“기독교는 끔찍할 정도로 혁명적이다. 선한 사람도 고난을 겪을 수 있다는 것27은 우리가 이미 알고 있는 바와 같다. 그러나 신도 고난을 겪을 수 있다는 것은 모든 반란자가 언제나 내세울 수 있는 자랑거리다. 이 세상 모든 종교 중에 신이 전능하다는 이유로 불완전할 수 있다고 느꼈던 종교는 기독교밖에 없다. 신이 온전히 신이 되기 위해서는 왕이 돼야 하는 동시에 반란자가 돼야 한다고 느꼈던 종교는 기독교밖에 없다.”(26-7) 체스터턴은 “전형적인 무신론에서 신은 더 이상 자기를 믿지 않는 인간들에 대해서 죽는다. 반면에, 기독교에서 신은 신 자신에 대해서 죽는다. “아버지여，어찌하여 저를 버리시나이까?”라는 말로써 그리스도 자신이 기독교도가 범할 수 있는 궁극의 죄를 범한다. 믿음(Faith)이 흔들리는 죄.”(27) 그런데 이렇게 십자가에 달리게 한 사람은 제자 중 한 사람인 유다였다. 예수님은 유다에게 “속히 네 일을 하여라”하면서 십자가에 달리자 “드디어 다 이루었다”고 하신다. 지젝은 배신이 집단 내부에서 이루어지며 필연적이라고 한다. 교수님은 치료자가 갖추어야 할 덕목에서, 내담자들이 치료과정에서 부정 전이가 올라와 상담자에게 파괴적인 언사와 등에 칼을 꽂는 행위를 할지라도 상담자는 묵묵히 그를 위해 공감적으로 감당해야 한다고 하였다. 또 유다의 배신과 같은 행위는 한 인간이 욕망의 주체로 서는 과정에서 발현되는 부득이한 현상이라고 설명하였다. 성숙한 한 인간이 되는 길은 쉬운 일이 아니다. 치료자로 우뚝 서는 과정에서 나 자신도 그러했을 것이다. 제자나 내담자 등 공동체 일원에게 큰 기대와 사랑을 가지고 헌신했는데 기대에 못미치는 것하며, 감사가 없이 당연히 여기는 것 등도 배신이 아니겠는가?

“유다는 열두 제자로 이루어진 최초의 기독교 동아리와 보편 교회의 창시자인 사도 바울 사이를 연결하는 ‘소실되는 매개자’이다. 바울은 말 그대로 유다를 대신해서 열두 제자 가운데 그의 빈자리를 차지한다. 일종의 비유적 대체인 셈이다. 이러한 대체의 필연성은 절대로 잊으면 안 된다. 오직 유다의 배신과 그리스도의 죽음을 통해서만 보편교회는 세워질 수 있었다. 즉 보편성으로 나아가는 길은 특수성을 죽일 때 생겨난다.”(31) 무능한 신, 죽은 신이어야 하는 이유는 육신 대신 정신으로 남기 위하여이다. “타자성 대신 출현하는 것이 성령인 바, 성령은 타자가 아니라 신도들의 공동체(더 정확히 말하면, 집산체)이다.”(224) 라캉은 이를 “성령이란 기표의 진입, 즉 기표가 세계에 들어온 것이다.”(17) 즉 상징으로 사는 것을 말한다.