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통찰에 관하여 (<자기 분석>, 132-3)

“통찰은 증세를 가볍게 하는 것이 아니라, 오히려 환자를 당황하게 만드는 결과를 가져온다. 우리 자신을 알아내는 반응들은 비록 그것들이 안도감을 가져오는 것, 공포를 가져오는 것, 절망을 나타내는 것 등으로 목록을 만든다고 해도, 완전히 이해될 수는 없다. 어떤 즉석의 반응이 자극을 주는 것과는 상관없이, 통찰이란 항상 기존균형에 대한 도전을 의미한다.” (132-3) 분석을 통해 내담자는 자신의 문제에 대해 알려지지 않은 인자들을 인식하기를 원한다.

‘인지’(recognize)란 단어의 암시에도 불구하고, 이것은 지적 과정만을 뜻하지는 않는다. 인식은 지적인 것과 정서적 체험의 두 가지를 다 포함한다. 호나이도 통찰은 정면 도전이라는 표현을 쓴 것을 보면, 우리의 ‘내장’ 속으로부터 느끼는 것이고, 변화를 결심한 정신의 싸움이지 않을까 싶다. 자신 스스로 믿고 있던 것과 같이 사랑스럽고, 세련되고, 독립적이지 않다는 영광을 잃은 자신과의 대면이 편한 사람이 누가 있을까? 때문에 통찰은 고통스럽고, 겁나는 것이다. 내담자가 소중히 여기며 단념하지 못하는 환상들을 손상시키는 것이기 때문에 수치스럽게 느끼기도 하며, 정신분석적인 작업이 무익하다고 생각한다. 그러나 진정한 통찰은 이제까지의 태도가 위장된 것임을 보여줌으로써, 그 자신의 참된 감정을 알려줄 수 있다는 것이다. 겉으로는 사랑인데, 속에는 온통 적개심이 가득하다는 것을 안다는 것이 중요하다. “강박적으로 겸손한 사람에 의한 발견이나 외견상 자비로운 사람이 실제로는 남들을 경멸하고 있는 경우와 같이, 통찰은 전적으로 억압된 인자에 대한 인지일 수도 있다. 자각된 욕동(drive, 飮動)은 이전에는 꿈에도 생각지 못했던 정도의 범위, 강도, 성질을 가지고 있다는 인식을 통찰이 가져다줄 수도 있다.” (127) 호나이는 이런 차이를 아는 것이 꿈에도 생각지 못했던 강도, 범위를 인식하는 것이라고 한 표현이 인상적이다. 내가 생각하는 나는 전부가 아니다. 라캉의 용어로 설명하면 실재계의 간극과 같다. 자기와 자기 자신 사이의 간극.

자신을 아는 것은 우발적인 사건을 통해 드러난 외밀함과 내밀함이 어떤 기표의 옷을 입고 있는가를 통해 알 수 있다. 외밀함은 밖에서 표현되는 것이고, 내밀함은 호나이의 표현으로 “내장 속으로부터 느끼는 것”이다. 정서적으로 강렬한 역동을 일으키는 대상과 부딪칠 때, “뭐, 저런 사람이 다 있어?”라는 생각 속에는 “저 괴물 같은 것” 또는 “저 병신 같은 것”이라는 내밀한 기표가 있다. 우리는 대상을 천사로 만나거나 괴물로 만나든지 한다. 괴물을 만나는 것도 천사를 만나는 것도 내 안에 있는 그대로 나오는 것이다. 어느 때는 너무 미워서 차라리 내가 죽어버리고 싶기도 하지만, 미운 대상이 있어서 나 자신의 허접함을 보게 하니 덕분에, 내적 변화가 가능해지는 것이다. 그러나 말이 쉽지 악 소리가 저절로 나온다. 사람이 변화를 추구할 때 얼마나 위험한가? 나이가 먹을수록 안정을 추구하는 것이 너무나 고된 길임을 알기 때문이 아닐까? 자신의 욕망을 선택한다는 것은 날마다 비상시국의 사건이다. 그러나 그것이 또한 날마다 뜨는 태양이 세상의 모든 생명체들에게 생명을 공급하는 근원적 원천이듯이 일상의 단순함과 같다는 것이 지젝의 놀라운 역발상인 듯하다. 자기분석적인 통찰은 어디까지 가능할까? 깊은 적개심도 가능할까? 자기 분석을 하는 사람은 내 말속에서 무의식의 감정을 파악할 수 있어야 한다. 가장 좋은 것은 자유를 얻는 것이다. 제대로 분석되지 않는 이유는 신경증적인 뿌리가 깊거나 파괴적인 경향이 깊기 때문이다. 다른 사람에 대한 분노 때문에 나를 돌아보는 것을 포기한다. 자기 무의식의 해저세계로 들어가려면 훈련을 받아야 한다. 정신분석으로 충분히 훈련을 받을 때 자기 무의식으로 들어 갈 수 있다. 생명이란 스스로 전개해 나가면서 이렇게 전개된 것을 해체하고 오직 이 운동 속에서 단순히 자기를 보존하는 전체인 것이다.

제2차적 방어(secondary defence) (<자기 분석>, 81)

심리장애의 중심부에는 공포(fear), 무력함(helplessness), 고립(isolation)에 대비해서 인생의 어려움과 대처해나가기 위해 각 개인이 발달시킨 무의식적 항쟁이 존재하고 있다. “하나의 추구는 언제나 그 반대편의 것을 방해하도록 되어 있기 때문이다. 이러한 자기합리화는 저자가 즐겨 사용하는 용어를 빌린다면 ‘제2차적 방어’(secondary defence)를 구축하는 것이다. 이것들의 목표는 어떤 하나의 혹은 다른 의심스러운 요인의 방어에만 있는 것이 아니라, 전체 신경증적 경향의 지속을 안전하게 하는 데 에 있다. 제2차적 방어들은 신경증을 보호하기 위해 그 둘레에 설치해 놓은 지뢰매설 지역과도 같다. 그것들이 세부적으로 나타나는 양상은 다르지만, 그들의 공통분모는 본질적으로 모든 일이 편안하고, 잘 되고, 변화불가능하리라는 확신이다.” (81) 글라라는 30세 때, 여러 가지 이유 때문에 분석치료를 받으러 왔다. 글라라는 무력하게 만드는 피로에 쉽게 압도당하고 있었는데, 그것은 그녀의 작업과 사회생활 두 가지를 다 방해하고 있었다. 뿐만 아니라, 그녀는 눈에 뛸 정도로 약해진 자신감에 대해서 불만을 표시했다. 그녀의 직업은 잡지 편집자였다. 어려서부터 어머니의 사랑을 독차지한 영리한 오빠에 치여 자신감을 키울 기회를 상실한 그녀는 점점 자신은 귀여움을 받을 수 없는 아이라는 확신을 가지게 되었으며, 어머니에 대한 적개심을 억압하고 있었다. 이상과 같은 요인들의 결과로 세 가지의 신경증적 경향이 형성되기에 이르렀다 첫째, 그녀 자신의 희망이나 요구에 대한 강박적 겸양(compulsive modesty)이었다. 이것은 결과적으로 그녀 자신을 제2차적 입장에 서게 하고, 타인들보다 자신이 열등하다고 생각하게 하며, 타인들의 사고방식은 옳고 자신의 사고방식은 틀리다고 생각하는 강박적 경향을 가져왔다. 둘째, 글라라는 이러한 한정된 영역 안에서 누군가가 그녀를 보호해주고, 방어해주고, 충고해주고, 격려해주고, 인정해주고, 그녀에 대한 책임을 져주고, 그녀에게 필요한 모든 것을 줄 만한 사람이 없으면 안정감을 느낄 수가 없었다. 직장에서도 부하직원에게 지시를 하는 것도 어려웠다. 글라라의 제2차적 입장을 취하려는 강박성은 게임에서 분명히 드러났다. 예를 들면, 테니스 경기에서 게임을 잘 하려는 마음이 너무나 억제를 당하고 있었다. 그러나 그녀는 때로는 좋은 경기를 할 수도 있었는데, 자신이 이길 것 같으면 그녀는 게임을 형편없이 하는 것이었다. 남들의 소망을 그녀 자신의 것보다 더 소중하게 여겼다. 즉 그녀는 남들이 가장 싫어하는 기간을 휴가로 택하는 일에도 만족하였다. 가장 중요한 것은 그녀의 감정과 소망에 대한 총괄적 억압이었다. 글라라는 자신의 겸양이 안전의 목적으로 유지되어온 겉모습이라는 사실을 깨달았다. 글라라에게서 전반적 변화는 꿈속에 내포되어 있었다. 즉 글라라는 꿈속에서 그녀의 친구와 신기한 나라로 드라이브를 하였다. 그녀는 또한 꿈속에서 자신이 운전면허를 신청한 사실을 알게 되었다. 실제로, 그녀는 운전면허를 가지고 있었으며, 친구 못지않게 차를 잘 몰 수 있었다. 그 꿈은 글라라가 자신의 고유한 권리를 가지고 있으며, 무력한 부속물 같은 감정을 그 이상 필요로 하지 않는다는 통찰을 서서히 깨닫고 있음을 상징하였다.

글라라 사례에서 나는 “강박적 겸양”이라는 단어에 깊은 인상을 받았다. 자신에 대한 환상이라는 안전지역(safety zone)에서 있기를 원하기 때문에 타인들의 기대에 부응하기 위해 너무 고분고분하고 진정한 자기 자신이 되지 못하고 기계적으로 자신의 일부분의 역할을 스스로 떠맡는다. 이러한 신경증적 구조에 의해서 생긴 안정감과 환상에 그대로 머무르려 하고, 다른 한 집단의 관심은 신경증적 구조를 타도함으로써 내적 자유와 세력의 수단을 취하려 하는 것이 저항이다. 저항의 원인은 사람들이 현상을 그대로 유지하려는 관심의 총체이다. 미래에 대한 안전한 약속의 보장인 이러한 저항은 분석상황뿐만 아니라 우리의 소소한 삶의 곳곳에서 작용하는 이유는 무의식적 신념체계와 연관되기 때문이다. 곤란한 대결을 피하기 위한 변형과 회피작전을 눈치 채려면 약간의 정신분석적인 지식이 필요하다. 자기 분석에서는 책임을 전가시킬 분석자가 존재하지 않기 때문에 정면대결을 하기 위한 체계가 구조적으로 확보되어 있어야 가능하다고 나는 생각한다. 저항과 대결하는 기술은 그것과 연합하려는 시도와 같다. 우리는 누군가에게 어리석음이나 고집스런 패턴을 지적받을 때 무척 불쾌하다. 때문에 어떤 자극인자 없이는 스스로 저항을 해석하기가 어렵다. 만약 누군가 이런 자세에 들어가려고 한다면, 그건 심적으로 크게 영향을 받았기 때문이지, 아무 일도 없는 평범한 하루에서 가능한 사람은 고도의 수련을 하는 수도승이나 신앙이 깊은 분들과 더불어 영적 훈련이 잘 되어 있을 때이다.

호나이는 자기 분석의 한계 역시 설명한다. 첫째로, 뿌리 깊은 체념의 감정(feeling of resignation)이다. 사람들은 곤란에서 벗어나기 위한 내키지 않는 시도 이외에는 어떠한 보상도 느끼지 못하는 그의 심리적 분규로부터 달아나는 데에 너무나 절망적일 수도 있다. 자신이 쓰는 저항과 방어에 관해서는 주변사람들이 더 정확히 안다. 때로는 내가 해주고 싶은 말을 나에게 던지는 대상을 접할 때 그 당혹스러움이란. 내 안에 보기 싫은 면이 대상에게 보인다더니... 어쨌든 호나이는 절망이 치료에 심각한 장애를 가져오느냐의 여부는 아직도 살아 있거나 소생시킬 수 있는 적극적 인자들의 총량에 따라서 결정된다. 그러한 세력은 비록 그들이 상실된 것 같이 보이지만 흔히는 건재하고 있다. 이런 주장은 코헛의 보상구조에 대한 이론과 맥락이 비슷하다. 좀 부정확한 표현일지 모르지만,

둘째로, 신경증적 경향이 너무나 잘 된 경우에는 아주 다른 종류의 한계가 자기분석에 놓여진다. 예를 들면, 권력에 기울어진 사람은 비록 그의 생활에 대한 만족이 실제로는 모래밭 위에 세워진 것인데도, 분석에 대한 어떠한 암시도 비웃을 만큼 만족하고 있을 수도 있다. 의존심에 기울어진 사람이 예를 들어 지배적 충동을 가진 사람과의 결혼에서 또는 집단에의 종속에서 만족감을 충족시키는 경우에도 사정은 똑같다. 행복하게 잘 살고 있는데, 무엇이 문제인지에 대한 둔감함이 곳곳에 배어 있기 때문에 갈등 속으로 깊게 들어가 체험해 보는 것이 어렵다. 좋은게 좋은 것이다라는 쉬운 회피 쪽으로 방향을 잡기가 너무 쉽다. 분석하고 집중은 하는데, 같은 방향으로의 집중이 아니라 발전을 허용하는 종류의 집중이 필요한데, 그러한 것의 제시는 어디에서 그 동력을 얻을 수 있을까? 끊임없는 한계의 부닥침과 질문의 구조가 한계이지 않을까 싶다. 자칫 위선적인 구조에 만족하는 것일 수도 있지 않을까?

분석 작업에 대한 셋째 한계는 파괴적 경향의 우세로 성립되는 데 그것들은 주로 타인에게 관계되든 자신에게 관계되든 상관없다. 파괴 경향은 죽음 충동 즉, 흔히 취하는 ,적개심, 경멸 혹은 부정적 태도다. 모든 신경증적 발달의 밑바닥에는 크건 작건 간에 파괴 경향이 존재하는데 그들은 외부 세계와의 완고하고 이기적인 요구와 환상의 충돌을 통해서 강화된다. 어떤 격렬한 신경증은 타인들과 충만하고 활동적인 생활을 못하도록 막고 있는 단단한 대리석과도 같다. 이런 파괴 경향이 자기의 발전을 얼마나 저해하고 있는가는 언제나 그 격렬도에 달려 있다. 넷째의 한계는 ‘자아’(self)라는 개념과 연결되어 설명되는데, 저자의 의도는 아마도 윌리암 제임스(William James)의 물질적 사회적 자아와 구별된, ‘실제의 자아’(real self)라는 개념에 잘 나타나리라고 생각된다. 소박한 말로 표현하면 자아는가 실제로 느끼고 내가 실제로 원하고, 내가 실제로 믿으며, 내가 실제로 결정하는 것을 뜻한다. 자아는 심리생활의 살아 있는 중심이거나 또는 마땅히 중심이 되어야 한다. 여기서의 문제는 자아를 어떻게 발전시킬 수 있느냐의 것이다. 과도한 성공만을 지향하는 것이 아니라 라캉의 욕망을 포기하지 않고 유사해결의 수준에 머무르지 않을 수 있느냐의 요청이다.