의식의 운동 (<정신현상학>, 515-521)
헤겔의 핵심은 의식의 운동이다. 의식이 어떻게 운동하는가? 먼저 의식은 “정신의 직접적 존재양식인 의식은 지와 지에 부정적인 대상이라는 두 계기로 이루어져 있다. 정신이 의식의 토대 위에 전개되면서 그 계기를 개진해 나간다고 할 때 거기에는 방금 말한 대립이 뒤따르며 이러한 계기들이 모두 의식의 형태를 띠고 나타난다.” 그리고 “정신이 대상이 되는 이유는 바로 이 정신이 스스로 자기의 타자가 되고 또 자기 자신의 대상이 되는 가운데 다시금 이 타자존재를 지양하는 운동이기 때문이다. 결국 의식의 경험이란 다름 아닌 이 운동이다.”(33) 의식에는 자기의식이 있고 ‘~에 대한 의식’이 있다. 즉 자기 자신에 대한 의식과 ‘대상에 대한 나의 지식’이 있다. 대상을 경험하다보면 내가 소멸된다. 그래서 부정이고 대자다. 그런데 내 존재가 아무런 영향을 받지 않는다면 대타 혹은 타자이다. 의식의 운동은 크게 감각적 확신, 지각의 착각, 이성의 반전, 개념적 통합으로 나눌 수 있다.
맨 먼저 경험하는 지가 감각적 확신이다 “최초에 존재하는 지, 즉 직접적인 정신은 정신이 비어 있는 감각적인 의식이다.”(27) “최초의 지는 직접적인 지로서, 이는 직접적인 것 또는 존재하는 것을 안다는 것이다.”(72) 그러나 그것은 동식물처럼 의식의 운동이 없다. “감각적 확신은 더없이 추상적이고 더없이 빈약한 진리... ‘그것이 있다’라는 감각적 확신의 진리는 어떤 사물의 존재만을 포함할 뿐이다.”(72) 이것은 “개별자가 순수한 ‘이것’, 다시 말해 개별물을 아는 것이다.”(73) “자연적인 의식은 지에 대한 개념만 지녔을 뿐 실제로 지를 구비하고 있지는 않다... 의식의 개념을 이루어 가는 도정이 오히려 자기상실인 것처럼 느껴진다... 회의(懷疑)의 길... 절망의 길”(64)이다. 감각적 확신은 1차원적 확신이다. 엄마와 아기가 서로 부비고 사랑을 확인하듯이 오감의 경험적 상태이다. 그저 있는 것에 안주하는 의심 없는 상태인 “아름다운 영혼”이다. 이 의식은 운동하지 않는다. 그러나 “감각적 확신의 변증법”은 나중에 절대정신에서 다시 감각적 확신을 경험하게 된다.
감각적 확신의 차원에 “회의(懷疑)의 길”, “절망의 길”이 열리는 것이 지각의 착각이다. 지각은 감각적 느낌을 다시 한 번 이미지로 추상화하는 것을 말한다. 즉 대상을 내 안에 들여오는 것이다. 그것을 부정의 과정 “폐기, 지양, 극복을 뜻하는 ‘아우프헤벤(Aufheben)’”(83)이라 하며, 그것은 나만의 표상이 된다. 지각은 비로소 운동을 수반하는데 그때 사물 자체에 대한 나의 인식이 문제가 된다. 헤겔은 “지각은 자기가 존재한다고 생각하는 것을 보편적인 것으로 받아들인다.” “단일체로 규정되는 대상 쪽이 본질을 이루며, 대상은 지각되고 안 되고에 상관없이 존재한다. 반면에 지각작용은 운동이므로 있어도 되고 없어도 되는 부수적이며 비본질적인 존재이다.”(82) “대상은 자기동일성을 유지하는 보편적인 진리인 한편 의식은 가변적이고 비본질적인 것이다... 대상은 자기 동일체이므로 불일치를 낳을 수 없으니, 오히려 그와 맞서 있는 지각하는 의식이 잘못된 것이다.”(86) 다시 말하면 대상은 그 모습 그대로 단일체로 존재하기 때문에 그 사물을 대하는 나의 인식이 운동한다는 것이다. 그래서 “내가 지각하는 단순한 진리는 역시 보편적인 매체가 아니라 자기만의 개별적인 성질 그 자체”(87)이다. 곧 사물은 외부에 객관적으로 존재하는 것이 아니라 나의 지각대로 존재하는 것이다. 주체의 시작은 지각단계부터이다. “무언가를 진리로 규정하고는 곧 다시 그 규정을 폐기하는 끊임없는 이 운동이야말로 본디 지각에서 진리를 얻을 수 있으리라 여기는 의식이 날이면 날마다 변함없이 우왕좌왕하면서 보여 주는 활동이다.”(94) “지각이란 단순히 있는 그대로의 것을 받아들이는 데 그치는 것이 아니라 스스로 뭔가를 받아들이면서도 동시에 진리를 벗어나 자기에게 되돌아오는 운동이라는 ‘지각의 본질적인 성질’을 의식이 확실히 깨우친 것이다. 뭔가를 순수히 있는 그대로 파악하는 작용 속에 자기에게 되돌아오는 의식의 자기운동이 지각의 본질적인 모습으로 직접 끼어들게 될 때, 진리에 어떤 변화가 생긴다.”(87)
다음으로 이성이란 문제를 해결하는 정신의 능력이다. 3차원 해법과 법칙을 찾는 것이 이성이다. “이성은 합목적적인 행위라고 할 수도 있다... 목적이란 직접적인 것이며 정지해 있으면서 동시에 스스로 움직이는 것이다. 따라서 움직여지지 않으면서 스스로 움직이는 이것은 다름 아닌 주체이다”(23-4) 또 “분열하여 비현실적인 것이 될 때, 이 구체적인 것은 스스로 운동하는 것이 된다. 죽음을 회피하고 황폐함을 모면하려는 생명이 아니라 죽음을 무릅쓰고 그 안에서 자기를 유지해 나가는 생명이야말로 정신의 생명이다. 정신은 스스로 절대적인 분열 속에 몸담고 있을 때 비로소 그 자신의 진리를 획득한다... 부정적인 것을 직시하며 그 곁에 머물러 있기 때문... 여기에 부정적인 것을 존재로 바뀌게 하는 마력(魔刀, 주체)이 생겨나는 것이다.”(30-1) 개인이 자기 삶의 한계로부터 해법을 찾아낸 법칙, 즉 자기를 지켜낸 법칙이 ‘개체법칙’이며, 사회의 갈등에서 법칙을 찾아낸 것이 “보편법칙”이다. “유일한 진리로서 나타나려면, 오직 이성이 반성의 힘을 통해 자신과 대립하고 있는 이런 확신의 굴레를 벗어나야만 한다.”(161) 그리고 “아무런 연관도 없이 직접 눈앞에 놓여 있는 대상을 다루는 것이 ‘관찰하는 이성’인데, 이 이성은 아무런 연관도 없는 이 사물 속에서 자기를 찾아 나선다... 관찰하는 이성의 최고 경지에서는 대상의 규정이 ‘자아의 존재는 사물이다’라는 무한판단으로 표현된다는 것... 사물은 그 자체로는 아무것도 아니며 오직 관계 속에서만, 즉 자아를 통한 자아와의 관계를 통해서만 의미를 지닐 뿐이다.”(515-6)
개념적 통합에서 드디어 절대정신을 말한다. “개념이란 대상 자체의 자기.”(50) 즉 “의식은 대상의 온갖 성질과 관계하게 되어 있어서 각각의 성질에 따라 대상을 포착하지 않으면 안 된다. 이렇게 대상의 모든 성질을 하나로 통합했을 때 대상 자체는 정신적 존재가 되는데, 이것이 의식에 대해서도 참으로 그러한 존재로서 나타나기 위해서는 대상의 개개의 성질이 자기로서 파악되고 저마다의 성질에 대하여 지금 말한 정신적인 관계가 맺어져야 한다.”(515) 그러면서 절대지(絶對知)를 “현상과 본질이 일치하고 의식의 서술이 그대로 참다운 정신의 학문과 일치”(71)하는 것이라고 설명한다. 개념은 전체에 대한 관념으로서 하나의 이미지로 통합하는 것이다. 즉 “대상의 모든 성질을 하나로 통합했을 때 대상 자체는 정신적 존재”(13)가 된다. 개념은 정신이 내면적 분석을 하게 하는 것으로, 역사적이고 개념적인 활동을 할 때 ‘절대정신’이라고 한다. 이는 곧 신(神)관념이기도 하다. 다시 설명하면 “개념이란 이미 우리가 보았듯이 자기 내면에서의 행위가 곧 모든 실재이자 모든 존재임을 아는 것이고 이 주체가 실체이며 다시 실체가 주체적인 자기의 지임을 아는 것”(521)이다. 요약하면 의식의 운동이란 의식 안에서 개념이 운동하는 것으로 이것이 “개념의 자기운동”이다. ‘정신현상학’이란 정신이 현상(실재)을 만든다는 의미로 내가 선택한 개념이 나의 현실세계를 이룩한다는 것이다. 그러나 감각적 확신만으로는 자기 안에 갇혀 보편의식으로 가지 못한다. 우리는 지각과 이성, 그리고 개념의 차원으로 나아가야 한다. 1차원에서 5차원까지 관통하는 것이 “개념”이다. 이러한 전체그림인 개념이 있을 때 개별자(특수자)에서 보편자가 된다. 그러나 중요한 것은 의식과 개념이 머릿속에서 추상적으로만 있을 때는 보편적 자아가 되지 못한다. 의식의 운동을 거쳐 다시금 감각적 확신을 가질 때 보편이 된다. 이것은 개념이 의심과 절망의 과정을 거쳐야 현실화되면서 보편이 성취된다는 의미이다. 그 모든 여정(감각->부정->확신->성취)을 거친 것이 결국은 “개념이 사물”이 되는 것이다. 개념(사유역능)이 있는 사람과 없는 사람은 그 예후가 완전히 다르다. 사유역능이 있을 때(개념), 그로인해 인식역능(깨달음)이 올라오고, 활동역능(실천능력)이 올라와 환원의 과정을 거치면 실존역능(현실의 성취)이 실현된다.
031) 273-2295 (전화 / 방문)
