러셀은 세계를 어떻게 해석하는가? (<촘스키, 러셀을 말하다>, 43-4)
이 책은 1971년 촘스키가 케임브리지 대학교 트리니티 칼리지에서 두 차례 했던 러셀 강연을 엮은 책이다. 러셸은 흄 이후 영국 경험론의 전통 속에서 공리주의와 주관주의의 계승자
로 인정받고 있는 철학자, 수학자, 역사가, 사회 운동가 등 다양한 업적을 지닌 학자이다. 생물학적으로 주어진 복잡하고 특정한 체계인 인간의 정신mind이 물리적이고 사회적인 세계와 어떻게 상호 작용하는가?라는 질문을 던지면서 러셀은 개인의 경험이 보편적인 상식이나 과학적인 지식 체계와 어떠한 관계를 맺는지 연구하면서, 경험주의의 한계를 궁구하고 인간의 지식 습득이 어떻게 가능한가를 규명하고자 했다. 그는 특히 “귀납법을 대신하지는 않더라도 그것과 더불어” 과학적 추론을 정당화하는 비논증적 추론의 원리를 발견하고자 했다. 한편으로는 지식과 믿음을 가능하게 해주면서, 또 한편으로는 그 지식과 믿음의 범위를 설정하고 제한하는 정신의 내재적 원리가 있으리라는 가정, 내재적인 보편원리, 즉 우리의 성숙한 믿음 체계를 통합하고 조직하는 원리들이 있다고 믿는 근거는 무엇일까? 러셀은 많은 철학자들과 더불어 ‘지시적 정의’ 개념을 받아들인다. 예를 들면, 말은 그 발음이 문제의 그 특질 때문에 비롯되었고, 그 소리를 들으면 그 특질이 ‘떠오른다’”는 점에서 어떤 특질을 ‘의미한다’고 할 수 있다. “이것은 가장 단순한 ‘의미’인데, 바로 이 단순한 의미에서 다른 갖가지 복합적 의미가 발전해나간다.” 비슷한 자극과 연상 작용을 성찰하면서 “인간의 아이는 마치 철학자처럼 이 세상에 ‘엄마mother’라는 단어가 존재한다는 사실을 알게 되고, 또 그것은 유일한 존재인 자신의 ‘엄마Mother’라는 결론을 내리게 된다.” 러셀의 주장에 따르면, 바로 그러한 과정을 통해 어느 정도 영속적으로 존재하는 사람이나 사물에 대한 믿음이 만들어지고, 실체라는 개념이 없는 철학은 성립하기 어려운 상식적 믿음 체계가 만들어진다. 아이는 “점차 일반적 유형term의 개별화된 지시체reference들을 파악”하면서 비로소 “지속적으로 존재하며 되풀이해서 나타나는 물리적 존재들의 체계scheme를 알게 된다.” 어린아이는 이러한 과정을 거쳐 ‘엄마’를 단수명사, 곧 “광범위하고 되풀이 되지만 개별적인 대상의 이름”으로서 재평가하게 된다. (33-4) 러셀은 비트겐슈타인이나 다른 많은 철학자들과 마찬가지로 “한 낱말(a word)이 어떤 의미를 지니는가를 알아낼 수 있는 두 가지 방식” 이 존재한다고 가정한다. 언어적 정의, 곧 다른 낱말을 이용해 그 의미를 정의하든가, 아니면 직접 가리키며(지시적) 정의하는 것이다. 그러나 일상적인 개념을 언어적으로 정의하기가 어렵다는 것은 잘 알려져 있다. 그러나 추상적인 단어는 ‘언어적 정의’와 ‘지시적 정의’로 제시하는 것의 한계가 드러난다. 예를 들면, ‘게임’, ‘약속’, ‘대의’ 등을 올바르게 해석할 수 있는 사람은 그 언어에 대한 정교한 표상들이 자리잡았을 때 가능하기 때문이다. 지식과 믿음의 체계는 내재적인 메커니즘의 내부 작용, 유전적으로 결정된 성숙 과정, 그리고 사회적이고 물리적인 환경과 주고받는 상호 작용에서 생겨난다. 문제는 이러한 상호 작용의 과정에서 정신이 구성하는 체계를 어떻게 설명하는가 하는 것이다. 지금까지 그러한 연구 방법론에 가장 가까이 간 지식 체계는 인간의 언어 체계다. “언어 표현과 의미를 ‘행동주의적’으로 분석하는 이론을 개발하면서 러셀은 언어가 표현되는 환경적 요인들, 그 언어 표현을 청취하는 효과, 그리고 말하는 이가 그 언어 표현으로써 듣는 이에게 끼칠 것으로 기대하거나 의도하는 효과 등을 종합적으로 고려한다. 이러한 고려를 통해 우리는 (물리적인-옮긴이) 원인causes과는 구분되는 (합리적인-옮긴이) 이유reasons를 탐구할 수 있고, ‘정신적 행위’의 영역으로 나아가게 된다.” (43-4) 러셀이 제시한 분석의 타당성에 대해 촘스키는 이러한 분석은 아무리 정교하게 다듬어진다 하더라도 기껏해야 성공적인 의사소통communication에 대한 분석을 제공할 뿐이라고 조심스럽게 비판한다.
러셀의 교육에 관하여 (<촘스키, 러셀을 말하다>, 102-3)
분석철학에 기초한 러셀의 교육론은 정확한 지식을 습득하여 개인과 사회에 영향을 미치는 교육으로 방향을 확장해간다. 러셀은 인간이 선성(善性)과 악성(惡性) 중 한쪽으로 결정되어 태어나지 않고 외부의 자극과 배움에 따라 도덕성을 지닌 사람이 될수 있다고 믿었다. 그는 좋은 사람으로 자라기 위해서는 건강하고 능동적인 교육이 필요하다고 보았다. <러셀의 교육론>에서 인간에 대하여 다음과 같이 설명한다. “사실 어린이는 태어나자마자 ‘선’하거나 ‘악’한 것은 아니다. 어린이는 단지 약간의 반사작용과 본능이 있을 뿐이다. 이런 것들이 환경에 따라 습관을 만들고, 습관은 건전하게 혹은 불건전하게 되기도 한다. 어린이는 주로 어머니나 유모가 얼마나 지혜로운지에 따라 달라진다.” (<러셀의 교육론> 33) 진보적 교육의 과제는 “통제가 아니라 사물의 가치를 파악하는 능력을 길러 자유로운 공동체의 현명한 시민들을 양성하는 데 일조하는 것이고, 또 개인의 자유로운 창조성과 시민정신을 결합함으로써, 오직 소수만이 성취할 수 있었던 가치를 사람마다 성취할 수 있도록 하는 것이다.” (10) 러셀은 기술이 아닌 지성으로 인간을 해방하여 행복하게 할 수 있다는 신념으로 과거의 교육방식을 비판하였다. 근대의 교육방식은 어렸을 때부터 의문의 여지를 주지 않은 채 지식을 주입하여 과학적 탐구 정신과 비판능력을 상실하게 했다(러셀, 1958/2011: 139). 또한, 학생들의 자유롭게 질문하는 기회를 차단하고, 스스로 생각하지 않고 지시에 따르기만 하는 순종적인 사람이 되도록 훈련했다. 러셀은 이같이 의심 없이 모든 체계를 수동적으로 수용하게 하던 방식을 거부하고, 이유를 따져 진리를 찾아가는 교육방식을 추구한다. “102인간에 대한 인문주의적 사유를 발전시키고자 했던 다른 많은 사람들과 마찬가지로 인간의 내재적 본성과 그것이 성취할 103놀라운 형상에 경외심을 품고서, 러셀은 교육과 사회 조직에 대한 자유주의적 개념들을 피력하곤 했다. 그의 주장에 따르면 교육은 “죽은 사실들을 수동적으로 인식하는 데 목표를 두어서는 안 되고, 우리가 창조하고자 하는 세상을 향해 우리의 노력을 103기울이는 것을 목표로 삼아야 한다.” 그러한 교육을 이끄는 것은 “성스럽고, 규정할 수 없는, 무제한의 어떤 것, 개인적이고 놀랍도록 경건한 어떤 것, 무르익어가는 삶의 원칙, 세상에 대한 우직한 노력의 구체적인 단편을 공경하는 마음”이어야 한다. 사회의 근본적인 재구성은 창조적 충동을 해방하고자 하는 일이지，새로운 형태의 권위를 세우는 일이 아니다.“ 러셀이 강제적인 교육 관행을 반대한 것은 사회를 근본적으로 재구성하려는 그의 욕망, 곧 “모든 억압의 뿌리를 뽑아버리고, 인간의 건설적인 에너지를 해방함으로써, 생산과 경제 관계를 입안하고 조절하는 방식을 완전히 새롭게 바꾸려는” 욕구와 관련이 있었다. 그는 교육이야말로 “대중으로 하여금 사악한 것을 계속해서 떠받치게 만드는” 무지를 극복할 수 있다는 근본적인 낙관주의를 가지고 있었다.
이 책에서 다루지는 않았지만 자료를 검색해 보니 러셀은 과거부터 지금까지 변화한 사회의 모습을 모형, 기계, 나무 등에 비유하면서 그 중 나무와 같은 사회를 이상적으로 제시했다. 모형 같은 사회란 중국의 전통적인 모습처럼 스파르타적인 분위기에서 권위자의 지시만 그대로 따라야만 하는 정해진 기성품을 맞추는 사회이다. 기계 같은 사회란 산업주의와 공산주의 시대처럼 개인의 필요보다 생산력 증대에만 관심을 둔다. 러셀이 대안으로 제안한 사회는 나무 같은 사회이다. 나무 같은 사회란 각각의 특성이 유연하게 드러나고 받아들여 지는 사회이다. 인간은 사회에서 생명력 있는 존재로서 건설적인 활동으로 서로 영향을 미치며 함께 자라간다. 러셀은 대지의 부분인 인간을 느린 리듬으로 성장하는 존재로 설명한다. 정말 인간같이 성장이 느린 존재가 있을까? 때문에 인간의 잠재성을 키우는 교육관을 중히 여겼다.
러셀의 사회 변혁 이론 (<촘스키, 러셀을 말하다>, 105-111)
러셀은 낙천적인 낭만주의자였을까? 그가 가진 사회 변혁이론을 보면, 현실적으로 가능할까?라는 의문은 들었지만, 이런 지표를 던져준 사상가가 있었다는 것이 참 좋다. 나는 왜 모두가 신이 되는 세상을 안믿는 것일까? 러셀의 변혁이론을 정리해 보자. “인간이 강제에 의해서가 아니라 스스로 원해서 일을 하게 된다면, 공동체의 관심사는 분명 주어진 일을 즐겁게 만드는 것”이 될 것이며, 사회 제도 역시 이 목표에 맞게 조성될 것이라고 지적한다...토지 공유제 및 자유롭고 건강한 성장의 자유를 보장하는 사회 제도, 그리고 인간의 본성을 강조한 후기 자본주의 사상가들과 훔볼트의 주장을 받아들이면서, 러셀은 국가와 같은 외부 권위기관이 개인의 일상생활에 개입하는 것을 반대했다. 국가와 같은 기관은 “인간을 자체의 자의적 목적을 수행하기 위한 도구로 간주할 뿐, 인간의 개인적 목적 따위는 무시하는” 경향이 있기 때문이다. 그러나 산업화 이전 시기의 자유주의적 사상을 넘어선 러셀은 국가만이 자유를 막는 유일한 적이 결코 아님을 알고 있었다...“특별한 소수 특권층인 자본가의 자의적 의지”나 국가사회주의 관료체제의 “공식적인 카스트 계급”이 아니라, 동료 노동자 공동체에만 의존해서, 스스로의 힘으로 현대 사회의 제도와 기구를 통제할 수 있다는 사실을 인식하게 해줄 것이다. 러셀이 필요하다고 주장한 것은 사회 구성원들에 대한 설득과 교육을 위한 광범위한 노력이다. 그는 “중요한 다른 모든 것과 마찬가지로, 사회주의란 엄격하게 규정된 교조적 실체라기보다 일종의 경향” 이라고 생각했다. 그가 바라보는 사회주의는 끊임없는 변화를 겪으면서 점진적인 단계를 밟는 방법으로 성취되는 사회이다. 그리고 사회주의는 고도로 발달한 산업사회의 구조를 전제로 보는 것이 특이 한데, 왜냐하면 그런 사회에서만 민주주의를 실현하기 위한 여건이 견고하고 광범위하게 형성되어 있을 수 있기 때문이다. 사회 개혁은 ‘산업적 연방민주주의’를 실현하는 방향으로, 곧 지역 단위나 산업 단위의 소규모 자치기구와 여러 형태의 협의체들이 국가의 중앙 집권적인 권력을 대체하는 방향으로 이루어져야 한다. 러셀은 산업에 대한 노동자들의 자주관리 운동이 공산주의를 실현하는 가장 좋은 방법이라고 보았다. (105-111) 공산주의가 잘 건설되려면 “인간들이 절망에 내몰려서가 아니라 희망을 가지고 시도해보도록 설득되어야 한다.”는 것이 러셀의 주장이다.
촘스키는 아나키즘은 “궁극적인 이상향으로서 우리는 그것을 향해 나아가야 한다.” 그러나 러셀은 선진 산업사회의 경우, 현 단계의 지향점으로는 길드사회주의Guild socialism의 변종 형태 정도가 합리적이라고 간주했다. 노동자들이 산업을 관리하고, 민주적의회가 공동체를 대변하며, 제한된 형태의 국가 지배가 이루어지고, 존엄한 삶을 유지하는 데 필요한 재화가 모두 충족되고, “특정한 이해관계를 가진 시민들의 조직이 자신들 내부 문제에 자치권을 유지하며 필요하다면 파업을 통해 간섭에 저항할 수 있고, 다수가 정당하다고 생각하는 명분에 대해서는 조직적인 공권력에 (그들 스스로 혹은 여론에 호소하는 힘을 통해) 효과적으로 저항할 수 있을 만큼 충분히 강력한” 사회 형태가 그것이다. 이러한 사상은 “사회민주주의가 추구하는 모든 목표는 근본적으로 우리의 재산과 자원을 어떻게 분배하는가 하는 문제에 걸려 있다. 그것이 사회주의다”라는 널리 알려진 견해와는 날카로운 대조를 이룬다. 러셀에게 사회주의란 창조적인 충동을 해방하고 그 목적을 성취할 수 있도록 사회를 재구성하는 것이다. 그러나 촘스키는 아무리 훌륭한 선의와 포부라도 중앙 집중적인 권력계의 본성적인 해약에는 산산이 부서지고 만다고 주장하면서 러셀의 이론을 낙관주의로 보는듯 하다.
쉬운 책은 아니지만, 세계에 대한 해석과 변혁을 꿈꾸는 두 사상가의 차이를 보면서 느낀 것은 인간의 잠재성을 진짜로 믿은 철학자는 러셀이지 않을까라는 생각을 해 보았다.
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