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희망적인 순간 (<놀이와 현실>, 179, 61)

아무것에서도 빛이 보이지 않는다고 생각될 때 어디에서 희망을 찾을 것인가? 위니캇은 박탈 때문에 비행청소년이 된 아이들을 다루고 있다. 비행이란, 강간, 마약, 술과 담배, 훔치는 행위 등 사회의 법을 지키지 않는 폭력적인 성향의 청소년을 말한다. 이유가 어쨌든 이들은 그래도 희망을 버리지 않았기 때문에 행동한다고 본다. 어머니의 사랑을 되찾으려는 것이며, 아버지의 강력한 법에 대한 요구라고 한다. 이 얼마나 희망적인 관점인가? 오히려 희망이 없다고 느낄 때 행동마저 포기한다는 것이다. 상담자의 위치에서 그런 청소년에게 희망은 갖을 수 있는 것은 그의 행동에 대한 이해와 정당성이 있어야 한다. 잃어버린 환경을 되찾으려는 몸짓이라는 안목과 “네가 그럴 수밖에 없었구나”하는 것이 정당성이다.

위니캇은 “어떤 아기들은 희망을 아주 포기하지 않고 대상을 연구한다. 그리고 마땅히 거기 있어야 하는 어떤 의미를 대상 안에서 보기 위하여 가능한 모든 것을 행한다. 어떤 아기들은 이런 형태의 상대적 모성 실패에 의해 자극되어서 마치 우리가 날씨를 연구하는 것과 똑같이 엄마의 기분을 예언하기 위하여 다양한 엄마의 얼굴 모습을 연구한다.”(179) 즉 희망이란 대상이 사라졌음에도 대상에 대한 신뢰의 끈을 포기하지 않고 대상을 계속 연구하는 것이라고 말한다. 박탈 경험이 컸음에도 그 대상에 대하여 기대와 탐구의 노력을 계속하는 것이다. 대상이나 상황에 빠져 절망하고 기대를 내려놓을 때 발달의 중지가 일어난다고 한다. 그러나 기적은 쉽게 일어나지 않는다. 습관이 된 행동양식은 수없는 반복을 하며 끈질긴 인내심을 요구한다. “기적은 없었다. 그러나 위기를 만났을 때 그 위기에 반응하기보다는 함께 극복해(lived through) 나갈 때 긴장을 풀 수 있었고 신뢰를 쌓고 새로운 희망을 가질 수 있었다.”(<박탈과 비행>, 10) 가장 중요한 것은 그 위기에 직접적으로 반응하기보다 “함께 극복해 나갈” 수 있다는 믿음을 주는 것이다. 내담자의 입장에서, 대상이 나를 포기하지 않았다는 믿음이 생기고, 자신의 내면에 선한 잠재적 요인들을 가지고 있다고 믿어질 때 이것이 희망적 순간이 된다. 코핫의 용어로 존경과 총애의 이중축이 생길 때 희망적이라고 부를 수 있고 치료적인 가능성이 열리는 것이다. 그래야 박탈에서 오는 긴장을 비행적 행동으로 풀기보다는, 용인 가능한 범주에서 본능을 즐겁게 사용하는 능력이 개발되는 것이다. “인간의 내면적인 요소들에 대하여 희망을 가질 수 있을 때 본능적인 삶은 활성화되며, 개인은 공격성을 포함하는 본능 충동을 즐겁게 사용할 수 있고, 이를 통해 환상 속에서 입은 상처를 실재의 살 속에서 치유할 수 있다. 그리고 이러한 온전한 환상 세계야말로 놀이와 일의 기초가 된다.”(<박탈과 비행>, 27) 물론 이러한 비행청소년의 경우, 이차이득이 생기기 전이어야 가능하고, 때로는 안아주기보다 엄격한 태도와 훈육이 필요하기도 하다. 거듭 강조하지만 가장 중요한 것은 내담자(청소년)의 존경과 상담자(돌보는 사람)의 총애가 만나 활력적인 에너지가 생성되는 것이다.

또 <놀이와 현실>에서 위니캇은 “꿈의 영역으로 들어가는 데 있어서의 중심적인 단어는 “형태 없음”이다. 그것은 재단되고 잘라지고 모양을 갖추고 다시 하나로 모아지기 이전의 재료이다... 무엇보다도 형태 없음으로부터 무엇인가가 만들어질 수 있다고 느끼게 하는 희망이 중요하며 그것은 그녀가 자신의 분석가에 대해 가지는 신뢰로부터 나온다. 그 분석가는 그녀가 어린 시절부터 가지고 다니는 모든 것을 상쇄시켜 준다. 그녀의 어린 시절의 환경은 그녀로 하여금 형태 없는 상태에 있을 수 있도록 허용하지 못했고...”(61) 여기서 “형태 없음으로부터 무엇인가가 만들어질 수 있다고 느끼게 하는” 것이 희망이다. 즉 무로부터 무언가 만들어질 수 있다고 느끼는 것, 이것은 자신의 가능적인 내적인 힘으로 경험된다. 치료는 내 안에 기적이 숨어있고 실제로 그 일이 일어난다는 작은 성취의 경험이 쌓이는 것이다.

언어: 이름을 부여하는 힘 (<예나 체계기획Ⅲ>, 265-7)

헤겔은 언어에서 이름짓는 행위에 대해 “내가 사물을 단지 기호로서, 사물의 본질을 나로서, 의미로서, 자기 내 반성으로서 직관한다는 사실, 이 사실 자체도 또한 대상이다. 나라는 것은 처음에는 직접적인 내면성으로 그렇게 존재한다. 그것은 현존할 수 있어야 하고, 대상이 되어야 하며, 역으로 이 내면성은 외화되어야 한다. 이것이 존재로의 복귀다. 이것이 이름을 부여하는 힘(Nahmengebende Kraft)으로서 언어〔말〕이다.” 헤겔은 “단지 공허한 형식만을 부여하며 표기하는 [힘]”이 구상력이라면 이와는 반대로 “언어는 〔내적인 것을〕 존재자로 정립한다. 그래서 언어는 정신 일반의 참된 존재이다. 정신은 자유로운 두 자아의 통일로 현존한다. 그리고 이 현존은 정신의 개념에 적합한 현존이다. 동시에 이 현존은 직접적으로 지양되면서 점점 사라져 여운을 남기지만, 그러나 청취된다. 우선 언어는 이 자아, 사물의 의미만을 통해서 언표되며, 사물에게 하나의 이름을 부여한다. 그리고 언어는 이것〔이름〕을 대상의 존재로 언표한다.” 예를 들어 우리가 무언가를 가리켜 처음에는 그 대상을 묘사하거나 설명한다. 그러다가 이름을 부르면 처음에는 피상적인 소리에 불과하던 것이, 내 안에서 들어왔다가 나가면서 의미가 붙어 “이름을 통해서 대상은 나로부터 탄생한 존재자”가 된다. 칸트가 말한 통각이다. 헤겔은 이것을 “정신이 수행하는 최초의 창조력”이라고 설명한다.

성경에서도 아담이 자연물에게 이름짓는 장면이 나온다. “하느님께서는 ‘아담이 혼자 있는 것이 좋지 않으니, 그의 일을 거들 짝을 만들어 주시라.’ 하시고, 들짐승과 공중의 새를 하나하나 진흙으로 빚어 만드시고, 아담에게 데려다 주시고는 그가 무슨 이름을 붙이는가 보고 계셨다. 아담이 동물 하나하나에게 붙여준 것이 그대로 그 동물의 이름이 되었다. 이렇게 아담은 집짐승과 공중의 새와 들짐승의 이름을 붙여주었지만 그 가운데는 그의 일을 거들 짝이 보이지 않았다.”(창세기. 2：18-20) 헤겔이 『예나 체계기획 I』에서도 비슷한 언급을 하고 있는데 “아담이 동물들에게 지배력을 행사한 최초의 행위는 그가 동물들에게 이름을 부여해준 것, 다시 말해 단순한 존재자인 동물들을 부정하고 그들을 대자적인 관념물로 만들어준 것이다”(GW6, 288쪽)라고 말한다. 아담이 모든 사물 하나하나에 이름을 지어준 것은 “자연 전체에 대해 패권을 주장하는 것이며 최초의 점유획득이고, 자연 전체를 정신으로부터 창조해내는 일”이다. 이렇게 인간은 자연을 자기 것이라고 말하는 순간 그 사물이 “대상의 존재”가 된다는 것이다. 다시 말해 “정신은 자기 자신과 관계하게 되는 것이다. 정신은 당나귀에 대해, ‘너는 내적인 것이며 이 내적인 것은 바로 나이다. 너의 존재는 내가 자의적으로 발견한 하나의 소리〔당나귀라는 이름〕이다.’라고 말한다. 당나귀라는 것은 하나의 소리로서, 그의 감각적 존재 자체와는 완전히 다른 것이다. 우리가 당나귀를 보고 감지하고 청취한다는 점에서 보자면, 우리 자신이 바로 〔‘당나귀’라는〕 소리이며, 그것과 직접적으로 하나이며, 〔대상을 보고 당나귀라고 언표함으로써〕 우리가 실현되는 것이다. 그러나 이처럼 이름으로 환원되어 버리면 당나귀라는 것은 하나의 정신적인 것, 〔실재하는 사물과는〕 완전히 다른 것이 되어 버린다.” 일반적인 예로 서로 무관했던 두 사람이 연인이 되는 것은 그 존재의 이름을 부르는 순간일 것이다. 콕 집어 지목이 되고 이름이 불리는 그 순간에 나에게 중요한 “대상”이 된다.

이름을 짓는 것은 “세계나 자연은 더 이상 상(이미지)들의 왕국, 어떤 존재도 지니지 않는 내적으로 지양된 것이 아니라, 이름들의 왕국”이며, 이는 꿈꾸는 자에서 “깨어 있는 자”로 존재를 존재자로 만드는 행위이다. “이름 속에서 직관, 동물적인 것, 그리고 시간과 공간이 비로소 본래적으로 극복된다.” 이것은 “개체성이자 현실성 일반이지만, 그러나 아직 이 현실성은 처음 단계의 것”일 뿐이다.