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계약공동체의 계약신 (<야훼의 예언자들>, 259, 293)

이스라엘의 신 야훼는 온 인류에게 유명하다. 어찌보면 이스라엘의 민족신인데 전 세계에 퍼져 연구되고 있는 것이다. 결론적으로 말하면, 신도 차원이 있는데 구약과 신약의 신인 야훼와 그 아들 예수는 가장 높은 차원의 신이다. 야훼신앙이 다른 신앙과의 구별점은 예배형식에 있었다. “대부분 고대 농경의식인 바알예배는 끝까지 광흥제였고, 특히 주신제적인 동시에 성적 광흥이었다. 다산을 위한 일심동체의 주술로서 베풀어지는 농경지 위에서 행해지는 의례적 성교, 그와 불가피하게 연결되는 주색에 의한 광흥난무는 성적 문란, 희생의 식사, 가무, 신전봉사, 노예의 매음 등으로 분화되었으나, 이스라엘의 농업의식은 역시 근본요소로서 확인되었다.”(259) 광흥제는 디오니소스 축제와 같은 것으로 지금도 남미에 남아있는 카니발과 비슷하다. 이스라엘과 대적자의 위치에 있던 바알신은 농경신으로서 다산과 풍요를 상징한다. 그래서 예배형식이 성적문란과 남녀의 교합인 것은 식물의 번성을 모방한 것이며, 다산과 같은 맥락에서 수확의 풍요를 기원하는 것이다. 이것은 1차원적인 감정과 본능의 분출이다.

그러나 이스라엘의 야훼는 이러한 보편적인 농경신과는 다른 신이다. “야훼는 처음부터 태양신이 아니었고, 왕조의 신도 아니었고, 계약공동체의 계약신이었던 것이다. 더구나 황천예배나 식물예배로부터 시작해서 사람, 짐승, 식물에 공통된 생명과 다산의 신들을 위기구조의 신으로 만드는 경향이나 특히 이슈타(Ishtar)를 자비심 깊은 대변자로 만드는 것은 바빌로니아에는 현저한 것이었으나, 야훼종교에 있어서는 아무래도 시종 이질적일 수밖에 없었다. 야훼 자신만이 인격적인 구세주이다.”(277) 다시 말해 야훼는 2-3차원의 신으로서 인간의 이성이 작용한다. 이성과 지성은 1차원의 본능과 투쟁한다. 차원이 달라질 때 고차원은 저차원의 세계와 단절해야하는 과정을 겪는다. 지성적 사고는 본능의 충동과 투쟁한다. “성적 광흥제는 바알예배가 야훼예배와 융합되어 바알예배에서 야훼예배 속으로 침입해 왔다. 신전봉사 노예는 예루살렘 성전에서도 역시 확인되고 있다. 그 전에 여러 바알예배와 거기에서 영향을 받은 종교심에 대한 이러한 광흥제의 주신적인 성적 광흥제에 대해서 순수 야훼주의의 대표자들의 격정적인 투쟁이 전개되었다.”(259) 성서에서 첫 자식인 카인과 아벨이 드리는 제사에서, 신은 왜 농산물을 받지 않고 양의 제사를 받아들였는지 이해할 수 있는 대목이다. 그리고 “주술에 대해서는 토라교사의 조직적인 투쟁”(293)이 벌어진 것이다. “이스라엘에는 온갖 종류의 주술사가 존재하고 있었다. 그러나 권세 있는 야훼주의 사람들, 특히 레위인은 주술사는 아니었고 오히려 자식의 담당자였다... 야훼의 낙원이야기 가운데 뱀이 여자에게 선악과 나무를 먹기를 권할 때 「눈이 열려서 선악을 아는 지식이 신들과 같이 될 것이다」라는 것을 뱀이 인간에게 약속한 것이다.”(293) 알다시피 선악과 상징은 “지식”의 상징인 것이다.

그래서 “종교적으로 엄금하고 있는 것은 다만 예언자나 제사장에 의해 규제되고 있고 모든 종교에도 반복됨이 일치하고 있다. 특히 형벌의 방법에 있어 엄중했다고 하는 점이 다를 뿐이다.”(260) 모세의 율법판은 법의 성립과 본능의 파괴라는 맥락에서 이해할 수 있다. 또한 본능의 인간에게 법이 생겨나는 과정을 보여주기도 한다. 바알신은 희생물을 바치는 복속된 인간의 위치라면, 이스라엘신은 인간과 계약적 동등성을 내포하는 언약의 신인 것이다. 약속하고 지키고, 깨지면 다시 붙이는 끝까지 약속을 지켜내는 신이다. 우리는 더 나아지기 위해 노력한다. 가장 근본적으로 영향을 미치는 것이 신관념이다. 아이에서 발달하여 어른이 되듯이 주관적 관념에서 보편적 관념으로 나아가는 것은 지극히 당연한 성장이다. 바알신은 현실의 풍요를 가져다주는 기복적인 신이다. 그러나 야훼는 전쟁신으로 사랑을 넘어 높은 차원의 투쟁을 요구한다. 야훼는 희생에서 율법과 말씀으로 간다.

재앙의 예언자 (<야훼의 예언자들>, 371-2, 401)

야훼의 예언자는 신의 말씀을 대신 전하는 자이다. 그들은 계시에 대하여 “야훼는 나에게 말했다”(371)라고 시작한다. 그러나 그 계시는 분명하게 직접 떨어지는 명령이 아니다. 환상이나 목소리, 신체의 느낌 등 종합적 감각을 이용하여 계시된다. “예언자는 계속 기도하고 그 일에 대해서 심사 숙고하였다. 예레미야는 일찍이 10일이나 심사한 뒤가 되어서 겨우 엑스터시의 발작이 일어났다(렘 42). 그러나 그 경우도 확실히 통상적으로 예언자가 듣기도 하고 보기도 했던 일이 그것을 가지고 동경하고 있는 청중에게 이미 내던졌던 것은 아니다. 왜냐하면 그것을 한 예로서 애매하고 여러 가지 의미로 해석되어지기 때문이다. 그때 예언자는 계속 기도하면서 그 의미를 탐색한다. 그 의미를 해석했을 때 비로소 예언자는 말하는 것이다. 예언자는 신의 말씀이라는 형식으로 서술한 것도 있다.”(371-2)

특히 시국이 어려어지고 백성들의 삶이 고생스러울 때 예언자의 기능은 더욱 절실히 요구된다. 어지럽고 절망적인 시대에 과연 희망이 존재하는지 사람들은 예지자를 의지하고 계시를 기대한다. 예레미야도 큰 전쟁이 날 것이며 이 나라는 망할 것이고, 신은 그 나라의 노예가 되라고 말씀하신다고 알렸다. “예레미야는 느부갓네살의 권력 하에 복속해야 하는 일을 늘 설교”(352) 하였고, 그래서 “매국노”라고 욕을 먹고 오해를 받는다. “예레미야는 페르시아 사람에 의해서 일찍이 파괴된 실로(Shiloh)의 성소의 운명이 예루살렘에도 일어날 것이라고 예언한 까닭에 사형에 해당되는 것으로 고발되었다.”(363) 그러니 예언자들은 진실을 외치면서 돌팔매를 맞는 사람들이다. 진실 때문에 고난을 당한다. 특히 좋은 말이 아닌 재앙과 파국을 전달할 때 목숨이 위험해 처하기는 다반사이다. “예레미야에 있어서는 그의 예언자로서의 직무는 정말 견디기 어려운 부담이었다. 적어도 그는 신이 임재해 있는 것과 신적이기는 하나 성직자로서 다시없는 행복이 내재해 있다는 것을 결코 경험하지 않을 수 없었다. 오히려 그것은 의무이고 명령이며 대개는 몰아 내세우는 듯한 난폭한 요구였던 것이다. 남자에 의해 폭행을 가해진 소녀처럼 또 넘어뜨려져 눌린 씨름꾼처럼 예레미야는 야훼로부터 넋을 잃은 것 같이 느껴졌다.”(401) 더욱 어려운 것은 대항 예언자들과의 싸움이었다. 예레미야의 유명한 이야기가 있다. 느브갓네살에 복속되어야 하는 운명이라는 예언에 대하여 반대파는 더 큰 소리로 적대시한다. “예언자의 생명과 명예는 항상 절박한 위험에 처하여 있는 것이고, 반대당은 폭력, 책략, 조소에 대항하는 주술과 대항예언 등의 수단에 호소하고 호시탐탐 예언자를 죽일 사람이라고 들고 있다. 특히 대항예언에 있어서 예레미야가 느부갓네살의 복속이 불가피한 운명임을 빨리 알게 되므로 해서, 나무 멍에를 어깨에 메고 8일간 걸어간 후 하나니아가 나와서 그들을 맞아 그 재앙의 예언을 깨뜨리기 위해서, 이사야의 멍에를 잡아 쥐고 이것을 모든 민중의 면전에서 때려 부순다. 그곳은 그것으로 인해서 낭패를 당하고 떠난다. 그러나 그 다음 무쇠멍에를 가지고 또다시 나타나 이 무쇠멍에에 대해서 그 힘의 정도를 시험해 보라하고 조소적으로 하나니아에게 요구하고 「너는 곧 죽을 것」이라고 예언한다. 이들 예언자들은 당파대립이나 이해갈등의 와중에 휩쓸린다.”(351) 그러니 참된 예언자와 거짓 예언자를 구별하기가 쉽지 않다. 사람들은 힘들고 지쳐있어 위로를 원하기 때문이다.

그래서 “예언자는 고뇌나 죄의 노예상태로부터 벗어나고 있다고 느끼고 있는 자는 한 사람도 없다. 신비적인 방이라든가 불교의 아라한에서 볼 수 있는 흔히 호수처럼 내적인 조용함이라든가 그러한 것에 관한 여지가 예언자에게는 전연 존재하지 않는다.”(402) 이 시대의 예언자는 어떤 사람일까? “예언자의 정치가 그랬던 것처럼 예언자의 장래의 희망도 또한 유토피아적이었다. 이것이야말로 예언자의 모든 사상과 행동을 배후에서 지배하고 있었던 것이다.”(412)