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영혼(psyché) (<새로운 영혼의 병>, 13-4, 40-1)

줄리아 크리스테바는 현대인의 영혼이 병들고 있다고 설명한다. “신체질병과 비교될 수 있는 ‘영혼의 질병들〔정신장애들〕’”(9), 즉 새로운 영혼의 병이란 현대인에게 새롭게 나타나고 진단되고 있는 정신적인 병을 말한다. 늘 시대는 변하고 질병도 새롭게 나타나고 정의되고 있다. “과학, 특히 생물학과 신경생물학의 진보는 영혼의 죽음을 원하도록 내버려둘 수 있었다. 결국 뉴런(신경단위)의 비밀, 그것들의 성질 및 전기가 점점 더 해독되고 있는 이 때, 우리는 아직도 천 년의 망상을 필요로 할까?... “이미지는 대상 이전에 뇌에 존재한다”라고 생물학자들은 확언하고 있다... 대상 이전의 이미지, 주체, 목적론적 법칙, 재현… 영혼은 그 곳에 있을까? 만일 인지주의가 생물학을 정신주의의 개정판으로 이끌어서는 안 된다면, 영혼은 무엇으로 만들어졌는지에 대해 자문할 때이다.”(13)

“사람들은 어떤 영혼을 갖기 위해 필요한 시간도 공간도 없다. 비슷한 걱정에 대한 단순한 의혹은 하찮고 걸맞지 않은 것으로 나타난다. 자기-자신에-대해 안주하기 때문에, 현대인은 어쩌면 고통스럽지만 후회하지 않는 자기도취자이다.”(14) 그것은 “현대인은 분할되고 가속된 시간과 공간에 살면서 자주 자신의 모습을 알아보기가 어렵다. 성적, 주관적, 혹은 도덕적 정체성이 없는 이 양서류는 경계인, ‘이도 저도 아닌borderline’, 혹은 ‘유사-자아faux-self’이다. 육체는 아주 빈번하게 발화의 도취를 즐길 수조차도 없이 움직인다. 현대인은 영혼을 잃어가고 있는 중이다. 그러나 현대인은 그것을 알지 못한다. 그것은 바로 주체의 재현들 및 드러나는 주체의 가치를 기록하는 심적 기제 때문이다. 그런데 어두운 방이 고장났다.”(14-5) 그러면 잃어가고 있는 영혼을 어떻게 회복할 수 있을까? 이런 상황에서 크리스테바는 “정신분석은 필연적으로 해답을 갖고 있지 않지만, 정신분석은 유일하게 그 해답들을 탐구하는 것이다”(13)라고 주장한다. 그러면 다시 돌아가 영혼(프시케psyché)이란 무엇일까? 영혼은 칸트가 말하는 내세, 신관념과 더불어 5차원의 세계이다. 개인이나 집단에게 가장 중요한 궁극적 가치이며 북극성과 같은 인도자이다. 종교적으로는 “내 마음속의 하늘나라”로서 그 궁극 목표를 향해 죽을 때까지 걸어가는 것을 말한다. 즉 소명의식이며 거기에 목숨을 거는 의지이다. 칸트의 용어로는 “의지 규정”이며, 코핫의 용어로는 “이상과 가치”이다. 이것은 자율적 의지로서 꺼지지 않는 불굴의 의욕을 갖는다. 5차원은 무한한 세계이기에 중단 없는 정신활동이 이루어지는 곳이다. 영혼은 끝없는 순례자의 길이기도 하다.

그런데 현대인들의 영혼이 죽어가고 있다. 크리스테바는 “말로 표현되지 않는 것을 명명하면서 나는 그것을 문제삼는다. 나는 정서에 관해 하나의 질문을 한다. 나는 기호의 지적 능력을 가진 감각을 키운다. 나는 발화에 숨겨진 정신적 외상을 받아들인다. 분석자에게 문제가 되지 않으면서. 감각 혹은 말로 표현되지 않는 정서는 환자에게 의미를 만든다. 그것들은 유기적으로 구성되고 이동하며 생성될 기회를 갖는다.”(117-8) 크리스테바는 전언어적 이드의 공간, 곧 “충동에 다시 주의를 기울”(45)여야 하며, 이러한 충동적 정서가 드러나는 상상계를 펼치게 하여 치료해야한다고 말한다. 그런데 크리스테바는 지젝과 마찬가지로 정신적 외상이 곧 영혼을 회복할 수 있는 좋은 기회라고 말한다. “프루스트는 어느 누구보다도 미래에 변화하고 변화될 것을 더 잘 요약하고 있다. 그것은 프로이트에 따르면 프시케이다. “환자들은 그들의 영혼을 더 가까이 느낀다.”(40-1) 그것은 “외부로부터의 반향이 아니라 내적 전율의 울림”(41)이다. 정신분석에서는 외상을 초기 유아기의 행복경험을 현실에서 다시 실현하려는 천국에의 꿈이라고 해석한다. 김병훈 교수님도 “‘외상경험’이 오히려 ‘천국의지’를 만들어내며, 그러므로 “‘외상을 환대’하고 ‘천국의지의 확장’”을 꿈꾸어야 한다고 설명하였다.

충동(impulse)의 ‘신화’ (<새로운 영혼의 병>, 43, 131-7)

“프로이트의 충동의 개념... ‘몸soma’과 ‘영혼psyché’ 사이... 사람들이 원한다면, 에너지, 그러나 이미 늘 ‘의미를 지니고 있는 것’과 타인과의 ‘관계’, 나 자신이라고까지 말할 수 있다. 이 이중의 본질(생물학적 그리고 에너지 기호론적) 때문에 충동은 또한 이미 구조이다... 자아와 그것의 대상의 관계가 점진적으로 형성되는 곳은 이 충동의 망상조직 안이다.”(43) 충동(impulse)이란 행동하도록 밀어붙이는 강력한 내적 추동력이다. “충동은 또한 이미 구조”라는 것은, 예를 들어 어느 순간에 불쑥 충동이 올라오는 것은 개인의 충동구조가 자극받은 것이기 때문이다. 각각 사람마다 경험에 따라 형성된 충동의 구조가 다르다는 말이다.

크리스테바는 멜라니 클라인을 따라서 정신분석적 치료가 오이디푸스기 이전의 전언어기를 다루어야 한다고 주장한다. “한 편으로는 자주 언어능력과는 다른 초보적 과정의 감각적 요인들(소리. 멜로디, 리듬, 색, 냄새 등)의 명령에 따르는 충동적, 정서적 의미를, 다른 한 편으로는 언어학적 기호들과 그것들의 통사론적-논리적 명령 속에서 구체화하는 언어학적 의미작용을 나는 기호계라 부른다.”(136-7) 이러한 감각적 요인들을 언어적으로 의미화하는 기호계는 상상력으로 작용한다. “상상력은 틀림없이 거울 단계에 의존한다. 그것은 형성과정에 있는 주체의 독특한 이미지를 구성한다. 이러한 이유로 해서, 그것은 어린 아이들에게 제안되었던 재현의 놀이를 통해 모든 종류의 동일화들을 결집한다. 어머니 상의 지배 혹은 그것의 반복을 동행하는 자기도취의 동일화, ‘개인적 선사시대’의 너그러운 아버지와의 원초적 동일화, 외디푸스 콤플렉스에서 부차적인 동일화, 특히 그것의 변형, 남근상의 역할과 히스테리 증상의 동일화 등. 상상력은 자아에 관한 이미지들의 만화경이다. 이 이미지들로부터 발화작용의 주체가 생긴다.”(137) 또한 “우리는 상상계가 그것의 효과들을 거울의 동일화 이전의 정신 양태들에까지, 즉 동화와 거부 및 압축과 전위의 변동하는 규칙에 따르는 정서들이 정신적으로 재현될 때까지 연장한다는 것을 잊어서는 안 된다.” 이러한 이유로 “상상력은 상징적 대화를 적극적으로 사용하지 못하는 어린이一그리고 그가 유지하고 있는 완전히 수동적인 이해가 별로 확실하지 않은 어린이一에게 접근할 수 있는 방법이다, 달리 말하면 단숨에 언어학적 의미작용, 적어도 더 시원적인 정서의 재현에 접근할 수 있는 방법이다.”(137) 찰흙놀이치료의 경험으로 볼 때, 특히 어린이들이나 발달장애아들은 이런 이미지의 상상적 단계가 매우 중요하다. 언어적 표현이 미숙한 아이들(사람들)에게 찰흙놀이는 숨어있는 충동에 자극을 주며, 신체감각의 직접사용과 억제된 마음이 표현되면서 점점 의식이 깨어나는 것을 볼 수 있다. “지각과 감각의 (심적 갈등의) 언어적 표출은 그 후에 방어적으로 관념화에 은둔했던 의미작용을 하는 과정을 억제에서 풀어주기 위한 효과 있는 방법으로서 가능하게 된다. 성욕을 자극하는 육체의 이미지를 복구하는 것은 감각과 지각을 명명하면서 그것들을 복구하는 것이다. 감각과 지각의 의미 형성〔의미작용〕이 일어나지 않는 한, 주체의 깨어남은 없다.”(131) 크리스테바의 결론은 “영혼의 말씀(logos)”이며 “글쓰기”이다. 그 과정에서 놀이 경험이 들어간다. 놀이를 하면서 언어적 명료성을 가질 때 아이들의 주체가 깨어나는 것이다.

“성서도 이성주의자도 종교도 실증주의자도 아닌, 분석자의 입장은 늘 다른 곳, 실망시키는 곳, 공(空)에 기울인 주의로 인해 가장 놀라운 곳에 있다. 구성, 다르게 표현하면 치유의 윤리는 희망 위에 세워지는 것이 아니라 랑그들의 불 위에 세워진다.”(162) 언어로 자기를 표현할 때, 자아가 형성되며 현실적 성취를 이룬다는 의미이다. “우리가 더 이상 ‘영광’을 믿지 않는다는 것을 나는 여러분에게 동의한다. ‘이드’조차도 믿지 않는다는 것을. 단지 누군가 글을 쓰기 원할 때 ‘이드’는 다시 나타난다.”(221)