외부화된 배설물 (〈믿음에 대하여〉, 69)
똥을 싸야 한다(63) 당연하다. 배변은 몸에 이롭다. 이보다 더 확고한 진리는 아마 이 세상에 없을 것이다. 중요한 회의, 겨우 성사된 소개팅, 또는 시외버스 안이라는 아주 곤란한 순간에 갑자기 똥이 마려울 때, 그 ‘큰일’을 참아내야 하는 것에 모두 안스러워 한다. 세상에... 똥을 참아야 하다니... 싸는 행위의 중요성 때문인지 철학자 지젝은 그것의 의미화를 찾아낸다. 프랑스 변기는 용변을 보자마자 스위치 누를 필요도 없이 신속하게 구멍으로 빠져나간다. 혁명의 나라답게 역시 혁명적이다. 독일은 물도 없는 변기에 변이 빠져나가지 않고 그대로 있다. 냄새가 지독하다. 철학의 나라답게 성찰과 반성을 하게 만든다. 관념적이다. 미국에선 변기 물 위에 둥둥 떠 있다. 스위치를 눌러야 내려간다. 물 내리는 기회를 결정할 수 있다. 모아서 내릴 수도 있다. 역시 실용주의적이다. 이렇게 다르지만 그럼에도 공통점이 있는데, 화장실 안에 들어가서 문을 닫는다는 것이다. 잠그기까지 한다. 그런데 중국에는 문이 없는 화장실이 있다고 한다. 문이 없으니 닫을 수도 문을 잠글 수도 없다. 왜 문이 없을까? 그들에게는 화장실에 들어가서 문을 닫고 잠그는 것이 이상한 것이다. 그럼 다시 왜 인간은 화장실에서 문을 닫는가를 물을 필요가 있다. 벌거벗은 몸이 창피해서인가? 성기가 노출되어서인가? 성기가 노출되는 것이 창피한 것이라면 목욕탕 가는 것조차 거부해야 한다. 그러니 성기가 노출되는 것이 부끄러운 것이 아니라, 똥 누는 것 그 자체가 부끄러운 것이다. 그것을 남들이 보는 것이 창피할 뿐 아니라 두렵기까지 한 것이다.
오랜만에 만난 친구에게 어떻게 지냈냐고 안부를 묻는다. 그러자 그 친구는 옆에 세워져 있던 고급 세단을 향해 리모컨을 누른다. ‘육체’를 통해 나오는 음성 대신 ‘비육체’적인 자동차는 ‘삐삑’하고 비언어적 소리를 낸다. 갑자기 친구가 만만치 않아 보인다. 자동차의 비언어를 이해하면서 친구의 대답을 듣는다. 그 대답 속에는 그 친구의 지난 과거와 현재가 담겨있다. 몇 백 만원에서 몇 천 만원까지 하는 명품 가방과 시계의 소비도 같은 맥락이다. 그것은 실용성을 넘어선다. 잡동사니를 담는 물건과 시간을 측정하는 물건에 그렇게 열광할 이유는 없지 않은가. 그래서 그 소비는 그것을 넘어 다른 무엇을 욕망하는 것이 확연히 보인다. 이것이 ‘잉여 향유(plus-de-jouir)’(27)이다. 물건에 달라붙어 우리의 욕망을 사로잡은 ‘더 이상의 어떤 것’을 우리는 먹어댄다. 자신의 욕망의 실체를 회피하는 방식으로 작용하는 그릇된 상상의 잉여(37)는 환상적 이미지와 같은 것이다.
입으로 들어간 것이 있으면 밖으로 나오는 것이 생긴다. 똥은 먹는 숭고함과 배설물의 혐오감 모두를 포함한다. 왜냐하면 똥은 우리의 가장 내적 부분에서 나왔다는 사실 때문에 그렇다. 우리는 배설물을 수치스러워한다. 왜냐하면 그것은 우리의 가장 내적으로 은밀한 것을 드러내고 외부화했기 때문이다(65-6). 똥은 우리의 몸으로 배출하는 것이지만 사실 우리의 몸속에 있는 괴물의 배설물이다. 배설물은 입으로 들어갈 때와는 전혀 다른 형태로서 일그러지고 혐오스럽다. 그 “외부화된 배설물은 인간 몸체를 식민화하는 이방적 괴물에 정확히 상응”(69)한다. 그것이 괴물의 배설물이라는 것은 무슨 의미인가, 나의 욕망이 타인의 욕망이라는 것이고, 역설적으로 자신의 소비행위가 자신의 자율성에서 비롯된 것이 아니라는 것을 보여준다. 그런 똥이기 때문에 누군가가 보기 전에 변기에 물을 내리듯이 감추어야 하는 것이다. 현대의 수세식 화장실은 인간이 신처럼 똥을 누지 않는다고 착각할 수 있도록 만든 꿈의 건축물이다. 똥이 무서워서 피하는 것이 아니라 더러워서 피한다는 말은 역전된 것이다. 실은 무서워하면서 더럽다고 자기 합리화를 하는 것일 뿐이다. 똥에는 이데올로기가 있다. 똥은 피할 수 없다. 똥은 피해야 하는 것이 아니라 직면하여 관리되어야 하는 것이다. 그러니 똥을 싸야 한다!
031) 273-2295 (전화 / 방문)
