신분석은 종교를 어떻게 보는가? (<정신분석 입장에서의 한국인의 종교성 이해> 김병훈)
북클럽에 주제에 맞춰 김병훈 교수님의 논문들을 추가 했을 때, 처음에는 출판되지 않은 책이어서 우려도 되었지만, 막상 정리하면서 피피티 준비를 해보니 참으로 잘 했다는 생각이 든다. 지금이야말로 우리나라 종교에 정신분석적인 해석이 절실히 필요한 시기가 아닐까 싶다. 이 논문은 2001년 12월 14일 <세상에 이런 일이>에서 방송된 사례를 중심으로 정신분석적인 관점을 4가지(프로이트, 대상관계학파, 자아 심리학, 자기 심리학)로 소개하고 있다. “오세영씨라 이름 하는 중년 남자는 자신의 인생이 잘 풀리지 않아서 늘 힘들어하고 어려워했었다. 그런데 어느 날 등산하고 돌아오던 중에 산에서 <사람의 발자국이 있는 바위>를 발견했다. 그리고 어찌 예감이 좋았다. 오세영씨는 이날 이후로 행운이 찾아왔다. 하는 일마다 잘 되고 전혀 예측하지 않았던 복을 받게 되었다고 한다. 그래서 그는 그 바위를 자신의 집 옥상 위에 갖다 놓았다. 그리고 정기적으로 거기에 제사를 지냈다. 그의 증언에 따르면 바위에 나 있는 발자국이 바로 그 산신령 할아버지의 발자국이라고 한다. 왜냐하면 그가 꿈속에서 산신령을 보았기 때문이다. 오세영씨는 “제가 생명을 다할 때까지 모셔야 지요”라고 말한다. 그리고 그는 그 바위를 마치 부모 대하듯 섬기면서 산다. 실제로 그 바위는 오세영씨가 기도하면 그 소원을 들어주었고, 그래서 복 많이 받은 인생으로 팔자를 고쳤다는 그의 개인적 고백을 당시 TV방송은 전했다.”
1. 강박적 행위-프로이트
프로이트는 「일상생활의 정신병리학」에서, 창세기 본문 “신이 자신의 형상대로 인간을 창조했다”라는 귀절을 “인간이 자신 안에서 신을 창조했다”로 바꾸어 놓는다. 그는 인류의 역사진행 과정에서든 혹은 한 개인의 삶의 역사 안에서든, 아버지와 아들의 관계에서 일어나는 오이디푸스 갈등을 신의 개념이 발생하는 원천으로 보았다. 「17세기 악마적 신경증」 이라는 논문에서 신과 악마 표상은 공통의 기원을 갖고 있다는 설명은 악마 표상 역시 아버지로부터의 기원을 주장하는 것이다. 「토템과 터부」에서는 원초적 아버지의 표상에 관해 역사적이고 문화적인 긴 과정을 이야기한다. 종교의 기원이나 신 개념의 태동에 관해서 그는 분명히 두 과정을 하나의 공통 근원, 즉 아버지 상에 연결시키고 있다. 아버지 상을 신 개념의 원천으로서 이해한 것은 프로이트가 정신분석학적 종교 이해에 기여한 점이다. “오이디푸스적인 갈등의 해결은 그것과 동시에 내면세계가 형성된다는 점에서 최후의 것이다. 오이디푸스 갈등의 해결은 아버지와 관련되어 있다. 따라서 오이디푸스 단계는 아버지 원상의 변화로 끝난다. 그 원상은 이제 원초적 아버지에 대한 기억의 흔적과 함께 승화되고 통합되고 고양됨으로써 신 표상이 된다. 따라서 오이디푸스 콤플렉스, 초자아의 형성 그리고 내부세계의 형성은 최종적인 심리적 과정인 부모 원상이 신 표상으로 변화된 결과이다.” (<살아있는 신의 탄생> 67)
종교 행위와 관련하여 프로이트는 인간의 모든 행위를 욕동적인 관점에서 출발한다. 그에 따르면 인간의 모든 행위는 본능적 쾌락과 이를 억압하는 현실적인 억압간의 타협으로 이해된다. 종교행위도 이와 같은 관점에서 이해하였다. 프로이트는 오세영씨의 바위에 대한 제사행위에 대하여 소망충족 뿐만 아니라 불안을 달래려는 강박적 행위라고 분석할 것이다. 그의 무의식적인 신념체계는 실패에 대한 공포와 불안이 깊게 자리하고 있기 때문에 자기 암시적인 최면적 행위라고 볼 수 있는 제사 행위를 반복한다고 볼 것이기 때문이다. 그가 옥상에 모셔둔 산신령 발자국 바위는 자신의 소망을 이뤄주는 전능한 대체물로서 유아적 행위라고 볼 것이다. “한국인의 종교행위와 관련하여서 프로디안 고전학파의 신봉자는 아마도 기본적인 종교행위에 많은 초점을 둘 것으로 보인다. 왜냐하면 이 학파는 기본적으로 인간이 가지고 있는 소망충족의 욕구를 강조하기 때문이다. 다시 말해서 한국인들이 가지고 있는 절대자에게서 특별한 복과 선물을 받고 싶어 하는 그러한 열망은 철저히 인간의 소망 충족(wish-fulfillment)의 욕구에서 비롯된다. 그리고 이와 같은 기복적인 자세는 실제로는 현실 상황에서 자신들의 삶이 만족스럽거나 풍성하지 못하고 뭔가 부족하며 불행하다고 느끼고 있다는 사실을 보여준다. 현실 상황에서의 궁핍과 부족의 경험이 종교라고 하는 환상적 차원에서 대리적으로 그리고 자기최면 형식의 투사 기제를 사용하며 대리 만족의 형태를 띠는 것이다.” (9-10) 엄밀히 말해 본능의 포기로 변화하여 리비도적 소망들이 승화되어야 하는데, 만약 이러한 승화가 발생하지 않으면 신 이미지 또는 아버지 대체물에 리비도적 애착을 갖게 된다고 본다. 프로이트적인 관점에서는 오세영씨의 산신령 바위를 섬기는 행위를 불편과 불안을 자기 최면술 방법으로 둔감화 시키는 기복적인 종교행위로 볼 것이다.
2. 긍정적 대상추구와 창조-대상관계학파
멜라니 클라인의 이론이 없었다면 인간의 무의식적인 환상에 관한 심도 깊은 연구는 어려웠을 것이다. 유아는 태어나면서부터 상상을 하는 존재이다. 나쁜 대상에게 자신의 똥과 오줌으로 발사하는 상상을 유아가 한다는 이론을 배울 때 참 난감했던 기억이 난다. 클라인 이론에서 심리구조의 발달에 내적 대상이 참으로 중요하며, 프로이트와는 다르게 본능이 쾌락을 추구한다기보다는 대상을 추구한다는 것이다. 페어베언의 견해 역시 쾌락은 대상에로 향하는 이정표이다. “페어반의 리비도적 대상은 유아가 자신의 리비도를 투자하는 대상이다. 이것은 다른 말로 하면 유아의 정서를 흥분시키는 기능을 가지고 있어서 유아의 정신에너지를 빼앗아가는 힘을 가지고 있다. 그러나 리비도적 대상은 유아가 이전에 양육 대상으로부터 사랑 경험을 했다는 증거가 되기도 한다. 비록 풍성하고 완전하지 않아서 아직 그 대상과의 관계적 필요를 더 갈망하고 있지만, 그러나 그 근처에는 대상과의 합일을 희망하는 의미를 가지고 있다. 이것은 아직 대상을 거절하거나 포기하지 않았다는 의미에서 중요한 의미를 지닌다. 인간을 관계적인 차원에서 이해하였기에 리비도적 대상추구는 반드시 병리적인 행위만은 아닌 것으로 이해되고 있다.” (12) 페어베언에 의하면 대상은 리비도의 목표이다. 즉, 인간은 리비도를 가지고 있는데 그것은 대상과 관계에서 경험하고 싶은 정서적 기쁨의 소망에서 비롯된다는 것이다. 대상에게 파괴적인 본능적 리비도가 아니라 자신의 정성이 들어간 리비도는 긍정적으로 볼 수 있는 행위이다. 때문에 오세영씨의 사례는 약간은 원시적 형태의 대상관계를 보여주긴 하여도 어떻든 그 종교행위도 리비도를 비본능적으로 투자하는 그러한 건설적인 모습을 보여주고 있다. 위니캇의 중간대상의 의미 역시 한국인의 종교행위와 관견하면서 아주 신선한 이론을 제공한다. “위니캇의 중간대상 이론 그와 같은 강박증세의 종교행위들이 또다시 새로운 얼굴 모습을 보여준다. 다시 말해서 오세영씨의 산신령 발자국 바위는 그에게 있어서 하나의 중간대상이다. 그것은 자신이 혼자서 세상의 체험을 감수해야 할 때에 자신을 정신적으로 의탁할 수 있는 기능을 해준다. 그 대상이 없이는 오세영씨가 아마도 현실 사회에서 더 많고 큰 불안과 걱정을 직면해야 했을 것이다.”(13) 대상관계의 관점은 이러한 종교 활동이 불안과 공포를 달랠 수 있는 정신적 거리두기의 능력이자, 현실을 지탱해 나가는 능력이라고 볼 것이다. 오래 전에, 어머니가 암투병에 힘들어 하시던 모습이 생각난다. 교회가 아니고 절에 다니셨기 때문에, 그 절망감을 다스리기 위해 아침저녁으로 주문을 외우시던 모습과 부적을 간직하셨던 것이 당시에는 이해가 되지 않았지만, 그마저 없었다면 어떠했을까?
3. 현실자아의 통합 과정-자아심리학
안나 프로이트, 하인즈 하트만, 이디스 제이곱슨 등의 자아심리학자들은 적응과 자아기능의 중화, 승화, 분화의 개념을 강조한다. 한국인의 종교 행위 중에 생활의 지적 차원의 종교행위 의미추구 종교행위, 인격변화를 목표로 하는 종교행위, 공동체 활동의 종교 행위 등은 이고심리학적 관점에서 볼 때와 아주 긍정적인 의미를 지닌다. “의미추구의 종교행위는 자아기능의 핵심적 요소로 인정되고 있다. 안나 프로이드와 하르만 그리고 제이콥슨은 모두 자아의 종합화 기능 ego's synthesizing function을 강조한다. 이곳은 각 개인의 삶의 경험을 이해 할수 있도록 종합하는 자아의 긍정적인 생리기능이다. 그런데 한국인의 종교행위들 중에 상당수는 바로 이러한 기능에 초점이 맞추어져 있다. 교인들은 목회자의 설교나 대화내용에서 자신들의 경험을 보다 잘 이해하게 된다. 성경공부나 QT등을 통해 서로 자신의 경험을 종합적으로 바라 볼 수 있는 안목을 키워주고 있다. 따라서 의미추구의 종교행위는 비록 그 구체적인 모양이 여러 가지로 다양하게 나타나겠지만 개인의 자아를 강화하고 결과적으로 현실세계의 적응을 원활하게 한다는 점에서 큰 의의가 있다고 본다.” (14) 인격변화의 종교행위는 사실상 자아심리 발달학파들의 최종목표와 직접적인 관련이 있다. 이들 분석가들은 교육과 분석을 통해서 성숙한 인격을 함양하는데 가장 큰 목표를 삼고 있다. 생각해 보면, 나는 참 철도 없고, 종합적인 사유 능력도 떨어지는 많이 부족한 사람이었는데, 교회를 다니면서 지식도 확장이 되고 인격의 성장이 이루어진 근본적인 계기가 되었다.
4. 문화적 자기대상의 통로-코헛
성숙은 특정한 관계로부터 벗어나는 것이 아니며 만족스럽고 자립적인 관계를 형성하고, 정서를 투자할 대상을 고를 때 좌절을 주거나 결핍을 주는 대상이 아닌 적절한 대상을 찾으며 그 대상들이 우리에게 자양분을 줄 수 있도록 충분한 개방성과 수용성을 갖추는 능력을 획득하는 것이다. 하인즈 코헛은 인간은 평생 동안 존경, 총애, 일제와 같은 정서적 체험이 중요하며 그것은 마치 정신적 산소가 공급되는 경험과 같다고 한다. 그에 의하면 오세영씨의 경험은 어떤 종류의 정서적 체험일까? 그 경험은 바위와의 관계에서 정성스럽게 대우하는 존경과 일체를 경험하고 있는 것이다. 그는 자신이 바위를 정성껏 돌보고 제사를 지냄으로 해서 그 바위로부터의 특별한 은총을 받고 있다고 믿고 있기에, 총애의 경험이 이루어지고 있는 것이다. 총애는 자신감과 연결되어 있는데, 이러한 경험은 현실적인 능력의 정서적 토대된다. 그러나 “코헛은 총애, 존경, 일체의 경험을 자기대상의 경험이라고 정의 하면서 그 체험을 원시적 차원(archaic level)과 성숙한 차원(mature level)으로 구분했다. 전자는 유아적 수준에서의 자기대상 경험이라면 후자는 성숙한 어른들의 예의가 있는 자기 대상 경험을 의미한다. 오세영씨의 경우 하인즈 코핫의 자기대상 이론에서 볼 때에 그의 바위와의 관계는 다소 원시적이고 유아적이라고 할 수 있다. 왜냐하면 그 관계는 공동체 활동이나 문학과 예술 그리고 사회정치적인 측면에서의 정신적 산소 체험을 가능케 하지는 않기 때문이다. 따라서 아직까지 그의 바위는 원시적 수준의 자기애 대상이고, 성인으로서는 결코 영속적으로 지탱해야 할 그런 관계는 아니다.” (16-7) 따라서 아직까지 그의 바위는 원시적 수준의 자기애 대상이고, 성인으로서는 결코 영속적으로 지탱해야 할 그런 관계는 아니다. 한국교회는 새벽예배, 금요예배, 정기예배, 구역예배, 선교활동, 제자화 훈련 등 다양한 문화와 공동체 자기대상의 기능을 할 수 있는 곳이다. “또한 사회 개혁적 차원의 종교행위에 대해서도 코핫은 중요한 분석적 지혜를 제공한다. 그에 따르면 개인은 각자가 추구하는 가치와 이상이 있다. 이것은 주로 존경 대상의 체험으로 만들어지며 또한 존경 자기대상과의 관계를 통해서 비록 현실적으로 어렵고 고통스럽다 하더라도 그 추구하는 이상과 가치를 포기하지 않도록 하는 힘을 갖게 된다. 핵 자아 Nuclear Self가 갖는 이 삶의 방향은 비록 개인이 죽음 앞에 서서도 결코 무릎을 꿇지 않고 진정한 용기를 가능하게 해준다.”(17) 진정한 존경의 힘은 차원이 다르다. 바로 가치와 이상이 함께 하는 것이다. 사람을 사랑하는 것이 아니라, 그 존경 대상이 품은 뜻과 가치를 배우는 것이다. 좋은 공동체는 같이 어울리고 관계를 잘 유지하는 것이 아니라, 함께 하는 일을 하면서 구성원들이 자신의 독특한 역량을 발휘 할 수 있게 해 주는 것이다. 교회만이 꿈꿀 수 있는 사회 개혁적 차원의 이상이지 않을까? 코헛이 말하는 존경, 총애, 일체라는 자기대상의 산소 공급 또한 차원이 있다. 단순히 자기가 좋아하는 영역이나 대상에게 에너지를 보내며 주고받는 조금 낮은 차원이 있다면, 5차원의 영역은 기도하고, 주님께 의논하고, 송태근 목사님이 노상 하시는 말씀처럼 나만의 기특함으로부터 벗어나 진정으로 대상을 향해 사랑을 주는 것이다. 나는 몇 차원 자기대상 관계를 하는 사람일까? 나는 왜 천상천하 유아독존이라는 말을 자주 들었을까? 대상을 향해 진심어린 소통을 하지 않았기 때문이다. 그냥 나 혼자만 좋았고, 그냥 싫증 냈고, 화를 내다가 차단해버리는 유아적인 감정이었던 것은 아닐까? 고차원의 자기대상은 정신적 이상과 더불어서 변하지 않는 방향성에 용기를 부여해 주는 힘이지 않을까?
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