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무의식적 주체의 코기토 (<코기토와 무의식>, 61)

돌라르의 논문 <무의식의 주체로서의 코기토>는 라깡이 주장하고자 하는 무의식의 주체인 코기토에 관한 것이다. 어렵지만 신선한 돌라르의 논문은 프로이트와 데카르트의 후계자로서 라깡을 소개하고 있다. 데카르트의 코기토 개념은 정신분석과는 상반된다고 주장되어 왔다. 대표적으로 프로이트의 무의식의 발견이 원래 내재적으로 볼 때 코기토라는 관념에 대한 공격이 아니겠는가? 정신분석이야말로 ‘코기토의 시대’에서 벗어날 것을 강요하는 것이지 않는가?

라깡이 속한 구조주의는 주체를 자기 파악에 대립하는 것으로서 비주체적 구조의 윤곽을 그렸다. 즉 주체가 효과, 즉 수반현상에 지나지 않으며 필연적으로 주체의 상상력인 자기이해 속에서 간과되는 비주체적인 ‘상징적 차원’이 있다. 구조주의적 혁명은 자신을 주체에 중심을 둔 인본주의적 전통과의 결별로, 그리고 특히 코기토에 근거한 철학적 전통과의 철저한 단절이었다. 그런데, 돌라르에 의하면 라깡의 행보는 다르다는 주장이다. “라깡의 견해는 주체라는 생각에 확고하게 매달려 주체를 꾸준히 ‘보호함으로써’ 구조주의적 모델과는 뚜렷하게 달랐다. 무의식의 주체에 대한 라깡의 얘기는 확실히 놀라움을 불러일으켰다. 그는 구조주의적 노선을 따라 무의식을-유명한 구호처럼 ‘언어처럼 구조화된’-구조로 보았고, 그 속에서 소쉬르적이고 야콥슨적인 은유와 환유, 기타 등등의 작용을 발견했지만 그의 구조는 의식과 ‘나’ ⑴와 대립되는 것으로 여겨지는 주체인, 주체가 있는 구조로 보았다...다음 단계로 라깡은 더 나아가서 코기토가 무의식의 주체였다는 당혹스러운 제안을 함으로써 그 시기의 일부 기본 가정들(우리가 편견이라고 말할 것인가?)에 맞서게 된다.” (28-9) 이런 이론적 배경에는 라깡의 거울단계인 상상적 차원에 속한 ‘자아’라고 상징적 차원의 ‘주체’라고 명명한 것을 어떻게 이해했는지 알 수 있게 해준다. 그의 구조는 의식과 ‘나’ ⑴와 즉, 거울단계의 자아와 대립되는 것으로 여겨지는 주체인, 주체가 있는 구조로 보았다는 것이다. 라깡은 그의 기획을 “프로이트로 돌아가자”는 구호로 광범위하게 정의했으나 그 후에이 구호가 하나의 추론으로 보완되어야만 했다는 것이 드러났다. 프로이트로 돌아가는 것은 데카르트로 돌아가는 길을 통해서 가야만했다. 그래서 라깡과 나머지 구조주의 세대를 가르는 거대한 심연이 생기게 되는데, 구조주의 세대는 기본적으로 반 데카르트적으로 정의했지만, 반면에 라깡은 오히려 자신을 그러한 전통의 후계자로 보았다.

라깡의 경우 “주체는 비재인의 순간에만 나타난다”는 의미는 무의식은 무엇인가 붕괴된 것, 이질적인 것, 오토마톤적인 몸짓을 통해서 나타난다는 것이다. 내가 정확히 이해한 것인지는 자신이 없지만, 돌라르는 데카르트가 정신과 신체를 이원화한 것처럼, 라깡의 기획 안에서기표와 이드로 구분된 코기토의 영역을 주장하는 것처럼 보인다. 이 책의 번역자가 표현한 것처럼 나 자신의 생각이다. 그러나 지금은 어설프지만, 조금 정리해보고자 한다. “데카르트 자신은 ‘나는 의심한다, 나는 실수한다, 나는 거짓말 한다’, 기타 등등-고로 존재한다, 즉 ‘나는 언술한다, 고로 존재한다’라는 최소한 형태의 대안적 제안들을 고려했다. 우리는 기표에 우리 자신을 위임해야 마땅하지만 그러나 위태로운 주체는 그 자신의 기표가 없으며, 그 주체는 언술된 것이 부재하면서 그 기초가 되는 언술행위의 주체이다 : 말이 난 김에 나는 생각한다를 피하면서, 이는 나는 생각한다가 데카르트가 그것을 우리에게 말함으로써만 암암리에 그것을 형성할 수 있다는 사실-이 사실은 데카르트가 잊고 있는 사실임-과 확실히 분리될 수 없는 사실로부터 생겨나는 논의를 내가 피하고 있는 점을 주목하시오(라깡 1986, 36).” (31) 돌라르는 언어와의 연관점을 고찰하기 위해 소외기제를 강요된 선택의 관념과 연결하여 설명하고 있다. “라깡이 묘사하려고 애쓰는 하나의 기제가 강요된 선택의 밑바닥에 있다. 주체는 오직 한쪽만을 선택할 수 있고, 게다가 선택함으로써 우리는 상실에 직면한다. 이것은 우리가 한쪽을 선택함으로써 다른 쪽을 잃는다는 것을 뜻할 뿐만 아니라, 아울러 우리가 선택한 쪽까지도 상실에 시달린다는 것을 의미한다. 우리는 그 일부가 삭제된, 삭감된 것만을 얻을 수밖에 없고, 그리하여 선택은 이중손실을 요구한다. 라깡은 ‘당신의 돈이냐, 아니면 당신의 생명이냐’라고 다소 강력한 사례로 요약되는 vel 이라는 유명한 상황을 통해 이를 논증했다.” (35) “당신의 사고(思考)냐, 아니면 당신의 존재냐! 결심하라!”로 바꾸어 본다면, 사고를 선택하면 존재가 사라지고, 존재를 선택하면 사고가 상실된다. 만약 우리가 생각하지 않고 생각하기를 멈춘다면 우리는 오직 존재를 지속할 수 있다.

존재와 의미 사이의 선택이 있으나 기표의 차원에서 보면 의미는 비의미 부분이 잘려나간 것이다. “기표들의 전체 고리를 도식적으로 압축하여 표상하는, 의미와 지식의 기표인 S2를 우리는 반드시 선택한다. 그러나 이러한 선택은 그 앙갚음을 강요한다 : 우리는 무의식의 이해할 수 없고 무의미한 메시지-‘이것은 내가 아니다’, ‘나는 거기에 없었다’-로서 다시 나타나는 의미 없는 기표, 즉 기의 없는 기표인 S1으로 표기되는 본질적 기표에 차단된다.” (40) 라깡적 코기토는 철학자들이 말하기 좋아하는 근대적 주체가 아니다. 라깡적 코기토가 소외의 구조 속에 잡혀 있기 때문에 그 생각 속에 그 존재가 발견될 수 없으며, 오히려 생각의 억압된 부분이 라깡적 코기토에 항구적으로 붙어 따라다니면서 뒤죽박죽으로 만들게 되고, 이러한 억압을 통해서만 라깡적 코기토가 유지된다. 주인기표 S1은 대학기표 S2로 나타나지만, 근원적인 것은 알 수 없다. 상담을 하다보면 표현하는 단어는 다르지만, 항상 같은 단어를 멤도는 느낌이 드는데, 무의식의 주체라고 볼 수 있는 S1이 항구적으로 붙어서 무의식의 신념체계를 형성하기 때문이라는 생각이 든다. 무의식이 언어처럼 구조화되어 있는 것처럼 라깡적 주체는 사실상 ‘코기토처럼 구조화되어’ 있다.

또 다른 한편의 논리 흐름을 따라가 보자. “라깡은 비록 그의 전개의 시점은 다를지라도 프로이트 자신이 제안한 용어들 가운데 두 개를, 이른바 무의식과 이드(거시기)를 택했다. 이 두 용어들은 프로이트 사상의 상이한 시기에 속하면서도 대체로 동의어로 간주되었는데, 두 번째 용어인 이드-자아-초자아의 용어가 첫 번째 용어(무의식-전의식-의식의 용어)를 대신했다고 여겨졌다. 라깡의 요점은 두 용어를 일괄해서 생각하는 것이었고, 그래서 무의식은 첫 번째 단계인 “언어처럼 구조화된 무의식”의 단계를 위해 준비한 반면에 이드는 다른 단계인 욕동의 차원을 담당하는 것이었다.” (56) 그러나 이드를 ‘거시기’라고 하는 표현에 관해서는 조금 의문이 든다. 왜냐하면 무의식, 즉 이드 자체를 우리는 의식이 있는 상태에서는 알 수 없는 영역이라고 돌라르는 주장하고 있는데, ‘거시기’라는 번역어는 저자의 의도와는 다르게 이것저것 다 뭉�릴瀏� 놓은 단어도 아닌 참 애매한 느낌을 주는데, 마치 ‘이드’라는 개념어를 사투리로 바꿔버린 것 같다. 우리나라에서 ‘거시기’라는 단어를 사용할 때는 지칭하는 정확한 단어나 표현이 생각이 나지 않을 때 사용하는 것이지 않나? 네이버 국어사전에도 ‘거시기’에 대하여 “명사 심리 인간 정신의 밑바닥에 있는 원시적ㆍ동물적ㆍ본능적 요소. 프로이트의 정신 분석학 용어로, 쾌락을 추구하는 쾌락 원칙에 지배되며 즉각적인 욕구 충족을 목적으로 한다.”라고 정리 되어 있지만, 프로이트가 주장하는 ‘이드’와는 거리가 멀게 정의 된 듯하다, 왜냐하면 이드인 욕동의 논리는 항상 ‘비사고’ (non-thought)의 차원뿐만 아니라 존재 의 문제를 포함한다. 욕동은 생각하지 않고, 무의식은 생각한다. 따라서 이드는 “나는 생각하지 않는다, 나는 존재 한다” 쪽에 놓여져야 하고, 라깡은 이드가 존재의 선택이 생략된 바로 그 교차부분에 위치되어야 한다는 세련된 해법을 제안했다, 이드의 역할이야말로 기표와 몸을 연결하는 통로이다.