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환자의 말(parole) (<언어학과 정신분석학>, 20, 122-3)

미셸 아리베는 정신분석의 언어, 다시 말해 말(parole)에 대하여 이렇게 설명한다. “프로이드로부터 우리는 치료과정에 있어서 언어의 기능에 관한 여러 가지 의문점들一아울러 해결의 실마리들을—을 쉽게 찾아볼 수 있다. 예를 들어, “우리는 말이 주는 ‘마력’을 이해하는 것부터 시작하고자 한다(......). 즉 말의 마력을 통해, 특히 심리상태에 기반을 두고 있는 병적 현상들을 일소할 수 있다고 하는 진술에는 더 이상의 수수께끼가 없다.”” 또한 프로이트는 단어에 대하여 “단어의 표상은 닫혀진 복합체로서 현시되는 반면, 사물의 표상은 열려진 복합체로서 나타난다. 단어의 표상은 그 구성 요소들에 의해 사물의 표상체와 연결되는 것이 아니라 오직 음영(image sonore)에 의해서만 연결된다. 사물을 구성하고 있는 특질들 가운데 사물을 대표하는 것은 다름 아닌 시각적인 것들이다(……). 이처럼 단어는 여러 가지 영상들이 결합된 복합 표상체이다. 다시 말해 단어에는 상호 간에 유대를 맺고 있는 시각, 청각, 몸짓 등의 요소들이 연결된 복잡한 과정이 존재한다”(20)고 말한다. 다시 설명하면 분석현장에서 환자들이 말하는 것은 사물 자체나 객관적 존재가 아니라 자신들이 경험한 총체적 복합체라는 것이다. 정신분석은 말로 시작해서 말로 치료한다. 그러므로 환자들의 말은 결정적 해석의 자료이다. 라캉은 “무의식은 외부에 있다”하지 않았는가?

우리가 잘 아는 사례로 한스의 말(馬)이 있다. 한스는 말을 무서워해서 “동물 공포증”이다.

5살 한스의 말 공포증은 그의 표현을 통해 진짜의미를 유추할 수 있다. 한스에게 “물어뜯는 이미지”이며, 그 “빼어난 모습으로 인해 선망의 대상”이기도 하다. 한스는 말을 닮고 싶어해서 “나는 젊은 말이다”라고 표현하기도 했다. 또 “말은 넘어질 수 있다”. 프로이트는 이 말에 대한 표현이 아버지를 상징하고 있으며 거세불안과 아버지에 존경, 그리고 억압된 적개심의 표현이라고 이해하였다. 그러나 다른 한편으로는 말이 “어머니의 분만”을 상징한다고 하였다. “무거운 짐을 실은 말이 넘어졌을 때 그는 다름 아닌 분만을 떠올렸다. 즉 ‘아래로 내려놓는’(mise bas) 것을 상상했다.” “독일어로 mederkommen을 문자적으로 해석하면 ‘아래로 내려가다’라는 뜻인데 ‘넘어지다’와 ‘내려놓다’를 동시에 의미한다.”(122) 그런데 왜 말인가? 한스의 아버지에 의하면 그는 아들에 말의 역할을 하였다고 한다. 또 한스는 친구가 말에서 떨어지는 장면을 목격하기도 하였다. 이러한 경험에 의해 한스는 말에 불안의 감정을 부착시킨 셈이 된다. 이처럼 “그의 선택은 결정되어 있다. 그러나 그것은 중층적으로 결정되어 있다. 그 결과 대리체(상징)는 근본적으로 양가성을 띠게 된다.”(123) 다른 예로 <히스테리 연구>에 소개되는 쎄실리 부인의 경우는 “15세 때 그녀는 병을 앓고 누워 있었다. 그 당시 매우 엄격한 할머니가 간호를 하고 있었는데 갑자기 그녀는 두 눈 사이의 이마에서 강한 통증을 느끼면서 고함을 질렀다. 이 같은 통증은 몇 주 동안 지속되었다. 그 후 약 30년이 지난 뒤 재발한 본 통증에 대한 분석을 진행하는 가운데 환자는 당시 할머니가 그녀를 〈뚫어지게〉 주시하고 있었기 때문에 이 같은 시선으로 그녀의 두개골이 쪼개지는 것 같았다고 진술했다.” 그리고 엘리자베스는 “기립 불능(일어서기가 곤란한 증상)과 보행 불능(걷기가 곤란한 증상)”을 갖고 있었다. 그녀가 표현한 독일어 “allein stehend은 행정용어상 비유적 의미로 ‘독신자’를 뜻하는데, 이를 문자적 의미로 해석하면 직립의 개념을 담고 있다.” 보행불능은 “〈인생 속에서 전진하지 못하는〉 젊은이의 인상이 문자적 의미로부터 귀결된다.”(85)

모든 것의 시작은 말이다. 먼저 엄마의 “말”이 들어오고 그 말이 “몸”에 들어와 신체의 감각을 구성하며, “마음”을 이끌고, 마음이 가는 곳(것)에 “삶”이 형성된다. 치료는 엄마의 말에서 벗어나 새로운 말로 도약하면서 나의 몸과 맘을 가지고 새로운 삶을 꾸려가는 것이다.

라캉의 무의식적 기표 (<언어학과 정신분석학>, 183-8, 190-3)

라캉과 소쉬르의 기표와 기의에 대한 이론적 차이가 있다. 소쉬르에게 기표와 기의는 분리되어 있으며 의식적인 것이다. 기표는 소리내어 말하는 단어이고 기의는 그 단어가 의미하는 내용이다. 그러나 라캉의 기표와 기의는 소쉬르와 다르다. 우선 라캉의 기표는 무의식이다. “소쉬르의 경우에는 기표와 기의 상호간의 구분이 존재한다. 이는 바로 종이의 양면에 대한 유명한 비유가 뜻하는 바이다. “우리는 종이의 이면을 자르지 않은 채 그 표면만을 자를 수는 없다.” 그러나 라깡의 경우는 그렇지 않다. 오히려 기의에 대해 기표는 자율성을 갖고 있다.”(184) 또 “기호는 누군가에 있어서 기호인 것이다. 반면 기표는 다름 아닌 차이의 현존으로서 전개된다.”(183) “기표는 그 의미작용으로부터 분리되어 기능한다.”(188)

기표가 상징계에서 작용하는 방식에 대한 예를 보자. “나는 본 일화를 1984년 4월 26일자 《르몽드》지의 잡보란에서 발췌하였다. 우리는 남아프리카에 와 있다. 한 사람이 교통사고로 부상을 당했는데 그 상태가 매우 심각하다... 남아프리카에서는 기표의 매우 엄격한 분할이 중시된다. 기표는 낮과 밤이나 남자와 여자처럼 이분법이 아니라 삼분법에 의해 분할되어 있다... 즉 흑인의 병원, 백인의 병원, 혼혈아의 병원이 존재한다. 이처럼 서로 다른 병원에 입원하기 위해 고려되는 사항은 존재들의 가상적一항상 어느 정도 어슴프레한一자질들이 아니라 전적으로 그들에게 부여된 기표이다. 그런데 본 환자는 이 같은 기표가 결핍되어 있다. 즉 그는 그의 신분증을 잃어버렸다(아니면 불에 타는 자동차에 두고 내렸다)... 사람들이 간청함에도 불구하고 그는 세 병원 가운데 어느 한곳에서도 받아들여지지 않았으며, 아무런 치료도 받지 못한 채 마지막으로 들린 병원의 복도에서 숨을 거두었다. 그는 소쉬르가 〈무정형의 막막한 덩어리〉로 호칭한 것에 해당하는 본보기이다... 그는 기표의 법칙을 위반하였기 때문에 사망한 것이기 때문이다.”(190) 이럴 경우 기표우위와 기의의 분리로 극단적 분열현상이 벌어진다. 라캉은 이에 국한되지 않고 더 확장된 이론을 내놓는다. “기표로부터 기의의 끊임없는 유출이라는 개념”은 “기의가 기표의 모든 속박으로부터 자유롭다”는 것을 뜻하지 않는다.(192) 기표와 기의는 결속된 수많은 연결고리를 가지고 있다. “결속 부분의 수가 어느 한도에 못 미칠 경우 정신병이 발생”한다. 기표와 기의의 연결고리가 끊긴 것이 정신장애이다. 그래서 “따라서 오직 정신장애 속에서 “기표의 연속적인 흐름은 자신의 자율성을 회복한다”. 기표와 기의가 주기적으로 결속되는 지점에 관하여 그는 소파 수리공의 기술로부터 ‘소파등의 고정부분’이라는 명칭을 따온다. 소파등의 고정 부분은 기표가 모름지기 의미작용의 무한한 유출을 저지하고자 제동을 거는 부분이다.” 그러므로 “소파등의 고정 부분은 불가피하게 텍스트 분석의 키워드이며 아울러 욕망의 도표에서 본질적인 구성요소로서 등장한다.”(193)

분석에서 환자들이 이런저런 혼란스러운 말을 내뱉을 때 분석가가 콕 집어 언어적 명료성을 주면 혼돈은 금방 질서를 잡는다. 이것이 소파등의 고정부분이다. 이렇게 기표로 잡아주기와 함께 “기표로부터 기의의 끊임없는 유출”을 허용할 때 치료는 이루어진다. 이것은 의미화의 무한 열림을 허용한다. 물론 기표가 주는 제한 안에서이다. “의미화 과정의 구멍 난 항아리를 통해 일정량의 의미화 과정이 대량으로 흘러나온다.”(187) 예를 들어 “사랑”이라는 단어를 던져 놓으면 사람들마다 받아들이는 것이 매우 다르다. 어떤 사람은 얼굴이 빨개지는가 하면, “플라토닉 러브”를 생각하거나, “섹스”를 의미하기도 한다. 사랑은 “손을 잡고 함께 걷는 것”이기도 하고, “좋아해”라거나, “강아지”를 떠올리기도 한다. 어떤 사람은 “사랑은 젠장!”, 혹은 “옛다, 사랑이다”, “사랑이 밥먹여 주냐!” 등 부정적인 이미지가 뜨기도 한다. 이렇게 무한한 의미 중에 나는 어떤 의미를 집어넣을 것인가? 기표에 새로운 의미를 찾는 것이 치료다.