전문독서클럽 향연

“레닌”이라는 기표 (〈레닌의 유산〉, 364)

프로이트 정신분석학이 자아를 강조하고 치료를 중요하게 보는 병리적 관점이 강한 것에 비해 라캉의 정신분석학은 자기이해를 목적으로 하고 개인의 활동성을 확장하는데 중심을 둔다. 개인의 활동성을 일으키는 것이 욕망인데, 사실 욕망이란 나 자신에게서 시작된 것이 아니라 나에게 대타자인 그의 것이었다. 대타자를 기원으로 한 욕망은 희구의 쾌락과 고통과 동일한 근원을 갖는다는 이중성을 갖는다. 지젝이 라캉에게서 주목하는 것은 상징계에서 욕망을 충족하는 신경증 환자가 늘 도착하게 되는 어떤 지점, 바로 의식과 무의식을 매개하는 히스테리적 매듭(지젝이 만난 레닌, 441)이다. 이 지점에 이르면, 환자는 그것을 마주하기를 두려워하며 고통을 느끼고 심지어 그것에서부터 도피하려고 한다. 바로 그곳은 그의 내적 질서가 무너지는 곳이고 동시에 세계의 경계선과 틈, 균열, 갈등을 드러낸다. 무의식적으로 억압된 욕망이 분출되는 그 곳에서 욕망의 분출을 막기 위해 만들어진 그의 모든 증상이 나타난다. 그는 이런 증상을 즐기기도 한다. 어떻게 보면 이 지점은 그의 모든 현실적인 삶을 구성하는 근본적인 토대가 된다. 그 분열된 틈을 봉합하기 위해, 우리는 이 현실을 겪어 내고 일상을 영위하고 있으며 삶의 성취를 쌓아온 것일 수도 있다. 지젝은 라캉의 이런 이론을 이데올로기 비판에 적용했다. ‘틈과 균열’을 사회적 관계 속에서 매끄럽게 만드는 허위의식과 환상이 이데올로기이다. 현대사회의 이데올로기는 자본주의 내부에서는 자본과 노동의 대립, 가족 내부에서는 사랑과 계약의 대립 같은 갈등을 봉합하기 위한 환상이자 장치라는 것이다. 그래서 지젝이 보기에 9.11 테러 이후 미국이 생산한 알카에다나 대량살상무기에 관한 음모론과 나치가 스스로 증폭시켰던 유대인에 관한 음모론과 피해의식은 내부의 균열을 외부의 침입으로 전도시키고 이것을 적대적인 공격성으로 해결하기 위한 대표적인 이데올로기이다. 국가라는 초자아가 그 자신이 과잉되었을 때 체제가 가진 모순이 극명하게 드러나는데. 이 지점에서 이 틈을 메우기 위한 내부세계를 외부로 투사하는 현상은 역사 속에서 반복적으로 출현했던 것이다. 독일의 파시즘은 놓쳐버린 또 다른 독일의 기회, 독일 혁명의 불발을 추도하는 몸살이다. 놓쳐버린 ‘개인적’ 기회가 ‘비합리적인’ 불안, 두통, 발작 같은 격정이라는 형태로 흔적을 남기곤 하듯이, 놓쳐버린 혁명적 기회는 파괴적 격정의 ‘비합리적’인 발작으로 폭발할 수 있다.(227) 그래서 파시즘은 자본주의에 내재된 증상이고, 우연한 일탈이 아니라 억압된 것의 복귀로 드러나는 진리로 들어가는 열쇠가 된다.

그렇다면 어떤 진리를 말하는가. 오늘날의 세계는 사회적 꿈의 종말(15)을 보여주고 있다. 모든 실험이 가능한 것 같은 자비로운 세계처럼 보이지만, 뭔가를 이루기 위해서가 아니라 뭔가가 진짜로 일어나는 것, 진짜로 변하는 것을 막기 위해(24) 하는 일만이 허용된다. 세상은 새로운 굴라크(강제수용소)로 끝나고 말 것이다. 그래서 지젝이 레닌에게서 주목하는데, 오늘날 재발명되어야 할 레닌의 유산은 진리의 정치이다.(36) 일반적인 오해와 달리 레닌의 유물론은 객관적 실재를 고수하는 것이 아니라, 사유가 이미 내부에서 균열되어 있음을 인식하는 것이다. 그리고 그 진리의 인식에서 중요한 것은 내용이 아니라 ‘형식’이다. 형식은 내용에 대하여 중립적인 것이 아니라 내용 자체를 구체화하는 원리 자체라고 말한다. 집단적 주체로서의 ‘당’이 형식의 한 예가 된다. ‘당’은 진리의 내용이나 실증적 지식의 권위를 가지는 것이 아니라, 단지 형식에 의한 권위만을 가지고 있을 뿐 진리는 이 형식으로부터 풀어져 나온다. 그리고 ‘당’이 진리로 나아갈 수 있는 힘은 ‘나 자신을 우리 안에 두겠다’는 동의 즉, ‘집단적 주체성’의 형식 자체에서 나온다. 바울이 그리스도를 형식화하고, 라캉이 프로이트를 형식화했듯이 레닌은 당을 역사적 개입의 정치적 형식으로 규정하고 마르크스를 형식화했다. 내용을 형식화하고, 일반적인 개념들을 전복적인 이론적 구성체로 바꾸는 것이 “레닌”이라는 기표(364)이다.