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헤겔의 히스테리 극장 “의식의 형상” (<그들은 자기가~ >, 339-340)

지젝은 프로이의 히스테리에 대해 “가장 기본적인 히스테리 형식, 즉 가장 탁월한 히스테리는 “전환 히스테리conversion hysteria”라고 불리는 것으로, 거기서 주체는 자신의 내적 장애, 즉 말로 표현할 수 없는 자신의 중핵에一히스테리적 증상, 즉 신체 일부나 신체기능의 장애（어떤 뚜렷한 육체적 이유 없이 기침을 하거나, 강박적인 몸짓을 반복하거나, 어떠한 의학적 장애도 없는데 다리나 손이 마비되는 증상 따위）를 통해一“신체를 부여”한다. 문자 그대로 우리는 히스테리적 전환에 대해 말하고 있다. 억압된 외상적 중핵은 신체적 증상으로 “전환”된다. 다시 말해서, 통상적인 언어를 매개로 하여표현되지 못한 심적 내용은 “신체언어”라는 왜곡된 형식을 통해 표출된다”고 설명하고 있다. 즉, 외상으로 인해 억압된 것이 언어화되지 못하여 신체증상으로 전환되는 것이 히스테리이다. 이와 비슷한 히스테리적 현상이 헤겔의 『정신현상학』에서도 나타난다고 한다.

그것은 “의식의 형상”을 정의하는 부분이다. ““지배와 속박”, “불행한 의식”, “용기의 법칙”, “절대적 자유” 따위는 단지 추상적인 이론적 태도가 아니다. 그것들이 가리키는 것은 어떤 잉여를 생산하는 이론적 태도의 “실존적 극화”이다.” 헤겔은 “절대정신”을 주장하는 철학자이다. 그 강고함 때문에 비판을 받기도 하는데 그러한 그의 이론 안에서도 이런 히스테리적 전환과 같은 증상적 언어, 즉 라랑그(lalangue)가 있다는 것이다. 라랑그란 주체의 억압이 말실수로 튀어 나오는 현상이다. 헤겔의 『정신현상학』 서문에서 “(7) ...절대자는 개념적으로 파악되는 것이 아니라 느껴지고 직관되어야 하며, 절대자의 개념이 아니라 그에 대한 감정과 직관이 운위되고 언표되어야 한다는 것이다”라고 하면서 “요컨대 자기 의식적 정신은... 오히려 사상의 분별들을 뒤섞어버리고 구별하는 개념을 억누르며 본질에 대한 감정을 회복하고, 통찰이 아니라 신앙심의 고양을 가져다주는 것이어야 한다. 아름다움, 성스러움, 영원함, 종교, 그리고 사랑은 달려들어 물고픈 욕망을 일깨우기 위해 요구되는 미끼이다. 개념이 아니라 황홀함이, 냉정하게 나아가는 사태의 필연성이 아니라 들끓는 열광이 실체의 풍부함을 지탱하고 이끌어 가는 확장이어야 한다는 것이다”(<헤겔의 서문들>, 25-6)라고 표현한다. 이것을 지젝은 개념적 표현이 아니라 “실존적 극화”라고 하는 것이다. “그때 “극화”는 이론에 함축된 전제들을 드러냄으로써 이론적 태도의 허구성을 폭로한다. 자신의 이론적 태도를 “극화”함으로써 주체는 거기서 말해지지 않은 채 남아 있는 것, 즉 그 태도의 일관성을 위해서는 말해지지 말아야 할 것을 드러낸다. 달리 말해 “극화”는 이론적 태도를 견지하고 있는 주체에 의해 간과된 그 태도의 조건들을 반영한다. 즉, “의식의 형상”은 이론적 태도의 은폐된 진실을 상연(“형상화”)한다. 이런 의미에서 모든 “의식의 형상”은 일종의 히스테리 극장을 함축하고 있다. 우리는 이런 극화의 논리가 어떻게 이론적 개념과 그 예시 사이의 관념론적 관계를 전복시키는지 알 수 있다. 관념의 극화는 관념의 불완전한 표현이 아니라, 역설적이게도 그것이 예시하는 관념 자체를 전복시키는 “사례들”을 생산한다. 혹은 헤겔식으로 말하면, 관념과의 관계에서 사례의 불완전성은 관념 자체에 고유한 불완전성의 표식이다.”

헤겔은 마치 금욕주의자가 자신의 정신을 지키기 위하여 “자신의 육체를 학대하고 억제하기 위해 온갖 방법을 고안하면서 자신의 육체에 몰두”하듯이 그렇게 히스테리화되며, 그런 과정 끝에 “주체가 자신의 언표행위의 위치로부터 그의 “언표”(그의 이론적 태도)를 분리시키는 이런 간극을 인지하고, 자기가 부지중에 상연하는 것은 이전보다 명확한 새로운 이론적 태도임을 받아들일 때, 하나의 “의식형상”으로부터 그 다음 의식형상으로의 이행이 일어난다.” 즉 지젝은 새로운 정신으로 고양될 때 반드시 히스테리적 과정이 벌어진다고 설명한다.

전부에 관한 소동 (<그들은 자기가~ >, 295-300)

지젝은 “기표논리”의 근본 역설에 대하여 이렇게 설명한다. “비-전체적, 비-보편적 집합으로부터 총체를 구성하는 것은 거기에 어떤 것을 덧붙이는 게 아니라 반대로 그로부터 어떤 것을 빼냄으로써 이뤄진다. 그 과잉적 “여분”의 배제가 “모든 것이 가능한” 총체를 출현시킨다. 경계로 작용하는 예외가 없는 총체는 일관되게 “아우르지 못하는” 결함 있는 집합, 즉 “전부는-아닌” 집합으로 남게 된다. 가령, 우리가 진리는 “전부”라고 말할 수 있는 것은 그것이 외적 대상-경계(“현실”, “순수한 사고” 등)와 일치한다고 생각되는 한에서이다. 이에 반해 진리는 “전부는—아니”라고 주장하는 것은 진리는 어떤 외부의 척도와 명제 사이의 외재적 관계가 아니라 언어 자체에 거주한다는 것, 즉 진리는 기표의 내재적 효과라고 말하는 것과 같다.” 그러니까 “기표는 외적 지지대를 결여하고 있기 때문에 궁극적으로 자기 자신과만 관계한다... 하나의 기표는 오직 다른 기표들과의 차이일 뿐이며, 이런 사정은 다른 기표들에게도 마찬가지이기 때문에 그것들은 결코 일관된 전체를 형성할 수 없다. 그래서 기표작용의 집합은 자기 자신, 즉 순수한 차이를 획득하기 위한 헛된 순환운동 속에 던져진다. 그것이 도달할 수 없는 것은一기호의 경우처럼一“외적 현실”이 아니라 순수한 기표 자체, 즉 기표들 자체 내지 그것들의 상호-발현을 분리하는 동시에 구성하는 차이이다. 기호의 경계는 “사물”이다. 이에 반해 기표의 한계는 “순수한” 기표자체이다.”

다시 말하면 기표(소리말)는 그 말을 할 때마다 차이가 난다. 내가 “사랑”이라고 말할 때 그것은 매번 다른 의미를 나타낸다. 기타 다른 모든 단어들도 마찬가지다. 지젝은 “전부에 관한 소동”이라는 제목으로 <돈 지오바니>에 대하여 “그는 기존의 모든 법적 체계를 무너뜨리며 찰나의 향락에 빠진 자기-도취적 나르시스와는 거리가 멀다. 그를 충동질하는 것 한가운데서 우리는 (의미화) 체계와의 관계를 만나게 된다. 진실로 돈 지오바니는 “모든 여자를 갖고” 싶어 한다. 그런데 그가 “한 번에 한 명씩” 여자를 취하는 데 만족하지 못하게 되었을 때, 그래서 그녀들을 종과 하위 종으로 나누어 분산된 여자 무리를 하나의 체계화된 전체로 바꾸고자 할 때 문제가 발생한다.” 돈 지오바니의 관심은 “전체(모든, 전부)” 여자인 것이며, 단순히 쾌락에 함몰된 바람둥이가 아니라는 것이다. “〈돈 지오바니〉의 가장 유명한 대목인 레포렐로의 아리아 “마님, 그는 정복을 목록화하여... ”가 돈 지오바니에 의해 정복된 여자 목록을 다루고 있다는 징후적인 사실을 상기해 보자. 그가 어떤 단일한 원칙에 의거하여 여자 “전부”를 정복하려는 순간, 그래서 그가 서로 다른 분류 기준에 의거할 수밖에 없게 된 순간 그의 엽색은 또 다른 난국에 직면한다.” 그래서 그는 “민족적 기준”, 곧 세계 각 나라의 여자들과 관계하고, 또 “사회적 계층”을 나누어 시골여자, 도회여자, 창부에서 백작부인까지 모두 섭렵한다.

그리고 마지막에 “이 연쇄의 마지막 쌍(늙은 여자/젊은 여자)은 또 다시 “자기로의 반영” 차원을 도입한다. “그는 늙은 여자들을 정복하네/이 목록에 그들을 채워 넣는 순수한 기쁨을 위해/비록 그의 정념은 주로/젊은 처녀를 향해 있지만”. 이 마지막 대립항의 역설을 자리매기기란 그리 어렵지 않다. 그의 엽색행위 전체가 정념에서 비롯된 것이 아니라 이 목록을 위한 것으로 보이는 역설 말이다.” “대문자 여자의 분열은 정확히 “교환가치”(목록 속에 기입되어 있는 모든 여자들의 상징적 등가물)와 “사용가치”(돈 지오바니의 정념을 충족시켜야 하는 그녀들의 속성)의 분열이다. 그러나 여기서 중요한 점은 이 분열의 존재 자체가 “사용가치”(정념)에 대한 “교환가치”(기표)의 우선권을 함축한다는 점이다.” 이것이 ““사용가치”는 단지 “교환가치”의 외관형식”이며 돈 지오바니의 궁극 목적은 “정념이 아니라 목록 추가”인 것이다. 즉 전체를 얻으려면 나머지 부분의 보완이 필요하다는 것이다.