인간의 모든 언설적 언표는 작은 이데올로기적 구축이다. (〈프로이트주의〉, 158)
1920년대 러시아는 사회주의 혁명 이후 새로운 마르크스주의적 학문 체계의 수립이 절실해지면서, 정신분석학에 대해서도 마르크스주의와의 융합 가능성이라는 차원에서 매우 치열한 논쟁이 펼쳐졌다. 당시에는 마르크스나 헤겔의 이론이 사회의 전반적 변혁이라는 거시적 관점에서 적극적으로 연구되고 있었고, 거기에 인간의 본성과 사회의 운명을 결정하는 원리를 새롭게 마련하려는 욕구가 그 어느 때보다 강했을 것이다. 이런 욕구와 새로운 세계를 구축해야 한다는 절박함은 인간의 무의식을 탐구한 프로이트의 이론에 대한 관심을 갖게 했다. 이런 상황에서 바흐친의 『프로이트주의』(1926)는 정신분석학을 마르크스주의적 관점에서 살펴보고 비판한 비평서이다. 그런데 당시의 정신분석학은 서구 부르주아 도시 문화에서 나타난 히스테리나 우울증 분석 등에 집중되어 있었기 때문에 프로이트 이론은 마르크스주의적 관점에서 공격받을 수밖에 없었다. 바흐친은 책 앞머리에 ‘인간의 본질은 개개인에 내재한 고유한 추상성이 결코 아니며, 그 본질의 실재는 인간이 맺는 모든 사회적 관계의 총체’(28)라는 포이어바흐에 관한 테제를 선언적으로 인용하면서 ‘프로이트주의’를 냉철하고 엄밀하게 비판한다. 그렇게 그의 프로이트 심리학 이론에 대한 비판적 분석은 인간 심리의 가장 중요하고도 어려운 문제인 ‘언설적 반응’(36)과 이 반응이 인간 행동 전체에 갖는 의의에 관한 문제에 직접적으로 마주치게 한다. 프로이트주의에 대해 날카롭게 제기되는 비판은 언설적 반응에 관한 문제이다. 바흐친에 의하면 미처 말로 표현되지 못한 사고들, 즉 심리의 내용, 욕구, 꿈 등은 생물학적 갈등이라는 개인적 이유가 원인이 아니라 그것이 이데올로기적이기 때문이다. 검열의 작업을 보자. 검열은 완전히 무의식적으로 작동하는 ‘메커니즘’이다. 이 ‘무의식의 메커니즘’이 모든 미묘한 차이의 논리적인 사고와 감정의 도덕적 뉘앙스들을 얼마나 날카롭게 감지해 내고 있는가. 검열이야말로 방대한 이데올로기적 견문과 예리함을 발휘(128)하고 있다는 증거이지 않는가. 의식의 내용 역시 철저하게 이데올로기적이다. 바흐친이 말하는 의식은 사회적인 상호 과정에서 나타난 기호들로 구성되고 존재하는 의식이고 이런 의식의 특징과 역할이 가장 명료하고 완벽한 형태로 나타나는 것이 바로 인간의 언설(말)이다. 언설이 없이는 참다운 의미에서 의식이란 없다. 의식은 언설과 만나서 비로소 분명하게 작동하기 시작한다. 이처럼 바흐친에게 언설(말)은 의식이 만나는 최초의 물질이자, 사회적 상호 관계의 가장 민감한 매개체이며 인간의 의식을 좌우하는 뛰어난 이데올로기적 현상이다. 라캉의 개념을 빌린다면 상징계의 의식이다. 사고, 욕구에서부터 철학적 체계나 복잡한 정치 제도에 이르기까지, 이 모든 것들은 처음부터 끝까지 단순히 개인 유기체의 창조물이 아니라 이데올로기적이다. 개인의 심리 속에 투영되는 사회인 것이다. 프로이트는 의식을 충분히 규명하지 않은 채 무의식으로 들어갔다. 이것이 프로이트주의에 관한 바흐친 비판의 핵심이다. 개인적 심리부터 문화에 이르는 인간 역사의 모든 단계에서 인간의 의식은 언설을 통해 작용한다. 그리고 이 언설이라는 매개는 사회속에서 가장 미묘하고 복잡하게 굴절하기도 한다. 그러나 어떠한 경우에도 인간의 모든 언설적 언표는 작은 이데올로기적 구축이며 자신의 행위에 동기를 부여하는 작은 규모의 법적, 도덕적 창조이다.(157~158)
바흐친의 비판은 단순히 ‘마르크스주의적’이라는 틀 안에 머물지 않는다. 특히 바흐친 특유의 언어론인 언설, 그중에서도 ‘내적 발화’와 연관된 논의는 곧바로 라캉의 이론을 연상시키고 오이디푸스 신화에 대한 비판은 들뢰즈를 떠올리게 한다. 그렇다면 바흐친의 『프로이트주의』는 정신분석학의 기본 체계를 같은 시대의 시선으로 분석한 생생한 개론서이자 그 시대에 이미 현대적 정신분석학을 제시한 선진적 연구서라고 할 수 있다.
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