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리비도의 낙차 (<영웅과 어머니>, 105-6, 121)

융은 신화연구를 하였다. 신화란 신들의 이야기이다. 인간의 정신적이고 실제적인 경험을 다 3차원적 세계의 언어만으로는 다 표현할 수가 없다. 특히 무의식적인 현상들을 표현하기 위해 신과 괴물, 상상적 동물들 등 환상적으로 펼치는 것이 신화이다. 그러므로 신화 속에는 인류의 보물이 숨어있다. 무의식의 보물창고이다. 특히 영웅이야기가 많이 등장하는데 그것은 인간의 이상적 모델이기 때문이다. 융에 의하면 영웅은 먼저 “내향화”하는 사람이다. 곧 무의식으로 들어가 보물을 찾는 자이다. 두 번째는 “리비도에 새로운 낙차”를 주는 사람으로 그 낙차가 큰 사람이 영웅이 된다. 세 번째는 “양육하는 어머니, 생육하는 어머니”에게 돌아가 힘을 얻고 “마비시키는 어머니”를 퇴치하는 것인데, 이 때 상징을 얻는 자가 영웅이다. 이 때 마녀 어머니를 죽인다는 것은 “어머니 원형”(이마고, 아니마)으로 초기관계에서 두려움으로 억압한 감정들을 회복하는 것이다. 이것이 비온이 말하는 베타요소들의 정동이다. 아이들의 동화에 자주 등장하는 잡아먹는 어머니, 마녀, 늑대, 식인귀, 뱀, 용, 괴물 등 “마비시키는 무서운 어머니”이다. 그때 근친상간의 어머니, 곧 사랑의 어머니(이미지)에게 힘을 얻어 싸운다. 다시 설명하면 영웅은 자신의 무의식(어머니)으로 들어가 자신 내면의 괴물과 싸워 이기는 자이며, 원시적 리비도에서 상징적 리비도의 변환을 이루어 자율공간을 확보하는 자이다. 그러니 우리 모두는 영웅이 될 수 있으며 되어야 한다.

그러나 그 과정은 그렇게 만만하지는 않다. “리비도는 하나의 자연적인 경향이다; 리비도에는 물과 같이 흐를 수 있기 위해 낙차가 있어야 한다. 그러므로 유비Analogic를 조달하는 것은 중대한 문제이다. 이미 말했듯이 유비는 리비도를 꾀어 들이는 표상들이어야 한다... 원형들은 태곳적부터 그 속에서 정신적 사건들의 흐름을 움직이게 한 저 강 밑바닥, 혹은 형식들이다.”(105-6) “리비도에 낙차”를 준다는 것은 유아적 리비도에서 신성한 리비도로의 차이를 말한다. 리비도의 질적 변환을 이루어 내는 것으로 충만한 경험을 하고 새로운 상징의 단계로 가는 것이다. 이것은 지젝이 설명하는 죽음충동이며 영점화이다. 성장하기 위하여 퇴행하는 죽음충동으로 그것은 무화시키는 영도를 만든다. 운동선수들이 더 멀리 뛰기 위하여 뒤로 물러서는 것과 같다. 어머니를 떠나서 어머니의 대체물(리비도적 대상항상성)인 상징을 가지고 세상을 살아가는 것이다. 어머니와 상징 사이에 영점화에서 온갖 공포와 불안을 경험한다. 이 때 내 안의 생명어머니와 죽음어머니가 전쟁을 일으키기 때문이다. 생명충동과 죽음충동이 일깨워져 춤을 추는 것이다. 그러나 생명충동으로 죽음충동을 이겨내야만 한다. “만약 원시 종족이 문화의 흔적만이라도 보여줄 만한 것을 가지고 있다면, 우리는 거기서 본능적 충동과정들의 유비를 만들어내려는 창조적 환상을 발견한다. 그 목적은 리비도를 유사한 표상들로 옮김으로써 단순한 충동성에서 해방하려는 데 있다.”(105)

“페르시아의 고대에는 사람들이 시체를 밖으로 내던져 개가 먹도록 했다. 티베트에서는 아직도 이런 풍습이 있다... 페르시아는 죽어 가는 자의 침상에 개를 데려오고 죽어 가는 사람은 개에게 빵 한 조각을 주는 풍습이 있다. 이러한 풍습이 말하고자 하는 것은 우선 한 조각 빵이 개에 속한다는 사실, 그로써 개가 죽어가는 자의 몸을 보호한다는 것이다.” 다시 설명하면 상징으로 이행하는 죽음의 과정에서 파괴적 요소들 곧, “시체를 먹어치우는 끔찍한 밤의 개와 자칼이 모든 구성물의 합성, 즉 재탄생의 조력자가 된다”(121)는 의미이다. 그러면서 선악의 이분법적 어머니가 전체성의 어머니로 통합을 이루게 된다. “개를 데려온다는 것은 그로써 죽음이 가장 높은 태양의 위상에 다다르게 된다는 점에서 하나의 보상적 의미를 가진다는 것... 죽음이란 (재탄생을 위해) 자궁 안으로 들어가는 것”(123)이다.

충동 위력의 신적 체험 (<영웅과 어머니>, 281-2)

영웅은 상징의 힘을 획득하는 과정에서 마비시키는 존재를 만나 싸우게 된다. “그를 마비시키려는 무의식의 힘에 대항한 싸움은 인간에게 창조적인 힘을 주기 때문이다. 그것이야말로 모든 창조의 샘인 것이다. 그러나 이러한 폭력에 대항하여 얻기 어려운 보물을 찾아오기 위해서는 영웅의 용기가 필요하다.”(281) 융은 성서에서 천사와 씨름한 야곱의 이야기를 소개한다. 먼저 야곱의 이야기를 간단히 설명해 보자.

야곱이 시내 건너에 있는 형 에서를 만나기 전날 밤, 밤중에 일어나 그의 두 아내와 두 여종 그리고 열한 아들과 그의 소유물들을 인도해 얍복 강을 건너게 한다. “그는 그들과 그의 모든 소유를 그 시내 건너편으로 보내고 자기만 홀로 남았는데 어떤 사람이 와서 날이 새도록 야곱과 씨름하다가 자기가 이길 수 없는 것을 알고 야곱의 엉덩이를 쳤다. 그래서 그와 씨름하는 중에 야곱은 엉덩이뼈가 위골되었다. 그때 그 사람이 말하였다. ‘날이 새는데 나를 가게 하라’ ‘당신이 나에게 축복하지 않으면 내가 당신을 놓아주지 않겠습니다’ ‘네 이름이 무엇이냐?’ ‘야곱입니다’ ‘네가 하나님과 겨루고 사람과 겨루어 이겼으므로 다시는 네 이름을 야곱이라 하지 않고 ‘이스라엘’이라 부를 것이다’ ‘당신의 이름을 나에게 말해 주십시오’ 그러자 그 사람은 ‘네가 어째서 내 이름을 묻느냐?’ 하며 거기서 야곱에게 축복하였다.”(창세기 32장 21-32) 요셉이 만나 싸운 자는 폭력적으로 다가온다. 이것은 요셉 안의 “역동적인 무의식의 폭력성”(281)이 드러난 것으로 볼 수 있다. “이러한 형태의 신은 극복되어야 한다. 이 싸움은 야보크 여울가에서 야훼의 천사와 벌인 야곱의 격투와 비슷하다. 인간이 압도적인 위력에도 굴복하지 않는다면, 다시 말해 무조건 맹목적으로 그 위력에 복종하지 않고 오히려 신적인 힘의 동물적 특성에 대항하여 인간 존재를 성공적으로 지킨다면 그때 충동 위력의 엄습은 신의 체험이 된다. “살아 있는 신의 수중에 떨어지는 것은 끔찍한 일이다.”... 왜냐하면 “신은 태워버리는 불”이기 때문이다.”(282) 우리는 때로는 불가항력적 위력의 체험을 한다. 그것이 자연이든 사람이든 정신이든. 더욱이 차원을 높이면서 쉬지 않고 걸어갈 때, 즉 꿈과 이상을 가지고 푯대를 향하여 나아갈 때 강렬한 경험을 하게 된다. 야곱이 보이지 않는 천사와 씨름을 한 것은 다른 식으로 표현하면 원시적이고 파괴적인 충동의 분출일 텐데, 이 때 자신의 폭력성과 싸워 이겨야 한다. 대상이 나타난 것은 아직 해결되지 않은 나의 어떤 요소이다. 그런데 밤에 홀로 있을 때 이 일이 벌어진다. 철저히 “단독자”로서의 싸움이다.

“우리는 나지막한 밤의 소리에 귀를 기울이는 마음의 준비를 갖추어야 할 것이다... 잘 경청하면 내면으로 이끄는 리비도의 흐름이 아직은 보이지 않으나, 비밀스런 어떤 목표로 흘러가기 시작하는 것을 인식할 수 있을 것이다... 외부로 향하는 인간의 삶은 보통 그러한 내향화Introversion를 허용하지 않는다; 그러기 위해서는 일종의 비상사태가 전제되어야 할 것이다.”(13) 영웅은 무의식을 보는 자라 했다. 영악한 야곱은 내면을 보기보다는 현실적 성공에 더 몰두하였다. 내면을 보지 않을 때 급기야는 결정적 사건이 벌어지게 된다. 그 때 대상의 위력에 맹종하는 것이 아니라 내 안의 충동을 끌어내어 씨름해 보는 과정이 주체를 만드는 과정이다. 그럴 때 그 동물성은 나의 능력으로 흡수되고 신의 위력에 겸허히 조아리게 된다. 본능의 죽음. 이것이 거세이다. “내향화와 퇴행은 물론 새로운 방향성과 적응이 확실히 필요한 순간에 일어나기 때문에, 이때 활성화된 원형은 그때그때 닥친 위기상황의 원상이다... 어떤 위기 상황이 나타나면, 이 위기 상황에 해당하는 하나의 전형이 무의식에 배치된다.”(216) 참 다행한 것은 위기에 대응하는 꼭 맞는 방법이 무의식에 배치되어 있다는 것이다. 그래서 무의식을 믿는 내향화된 자들은 불확실성의 혼돈 속으로 들어가는 용기가 있는 것이다.