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배제의 체계 (<담론의 질서>, 13)

라디오를 듣다가 K-클래식이라는 아나운서의 멘트가 인상적이다. 우리나라 클래식 연주인들의 수준은 세계에서 겨뤄도 뒤지지 않을만큼 훌륭하다. K-팝, K-클래식, K-필라소피도 나왔으면 좋겠다. 예술과 스포츠에서는 두각을 드러내는 사람들이 많다. 그런데 우리나라는 왜 푸코, 들뢰즈, 지젝 같은 철학자는 왜 나타나지 않을까? 푸코의 <담론의 질서>에 의하면 진리의 참된 “철학 담론”이 형성되지 못해서인 것 같다. 우리나라를 지배하는 담론 속에는 검증과 논리라는 이름으로 경험적인 차원을 만족시키는 이론들이 더 인기를 끌고 있다. 이 책은 1970년 콜레주 드 프랑스의 교수로 취임한 푸코가 강의한 내용을 1971년 푸코의 교정과 검토 아래 <담론의 질서>란 제목으로 프랑스의 갈리마르 출판사가 출간했다. 그에 의하면 담론은 배제의 체계에서 스스로 움직이는 어떤 힘이 있다고 한다. “어떤 사회에서든 담론의 생산을 통제하고, 선별하고, 조직화하고, 나아가 재분배하는 일련의 과정들-그의 힘들과 위험들을 추방하고, 그의 우연한 사건을 지배하고, 그의 무거운, 위험한 물질성을 피해가는 역할을 하는 과정들-이 존재한다. 유럽과 같은 사회에서, 우리는 배제(exclusion)의 과정들을 잘 알고 있다” (13) 먼저 “담론”이란 의미를 정리해 보자. 프랑스어의 discours는 담론(談論) 혹은 언설(言說)로 번역된다. 명사형 discours는 동사 discourir(말하다, 장광설을 풀어놓다)에서 온 것으로 ‘말하기’, 더 나아가 보통 ‘연설’ 혹은 ‘론(論)’의 의미를 갖는다. 푸코에 있어 이 ‘discours’라는 말은 넓게 사용되기도 하고 좁게 사용되기도 한다. 푸코는 한편으로는 이 말을 ‘언표들의 집합’이라는 뜻으로 사용한다. 즉, 담론(discours)은 ‘동일한 형성의 계열에 속하는 언표들의 집합’으로 정의 할 수 있는데, ‘discours’라는 말은 무엇인가를 주장하는 기호들의 집합으로 번역한다. (165)

푸코는 우선 외부로부터 작용하는 배제의 절차들을 거론하는데, 그것은 금지, 분할과 배척, 진위의 대립이다. 또한 더욱 은밀하게 스스로 조정하는 배제의 세 가지 내적 절차들도 있는데, 주석, 저자의 원리, 분과학문(과목)이다. 먼저 배제의 외부적인 과정들 가장 분명하면서도, 또한 가장 친숙한 것은 금지(interdit)이다. 대상에 있어서의 금기, 상황에 있어서의 관례, 말하는 주체에 있어서의 특권적인 또는 배타적인 권리이며 복잡한 그물망처럼 연계되어 있는데, 특히 성과 정치의 영역에서 담론은 권력화 되었다. 또 다른 배제의 다른 원리는 분할(partage)과 배척(rejet)이다. 푸코는 이성과 광기의 대립의 예를 사용하여 설명한다. 이성의 담론에 의하면 광인의 담론은 기록될 수 없는 하나의 잡음이었다. 하나를 선택하면 다른 것은 배제되어야 하는데, 광인의 말이 비이성적이라는 논리로 그렇게 분할되었다. “의사의 역할이 마침내 사슬에서 풀린 광인의 말에 귀를 기울이는 것일 뿐이라 해도 그것은 언제나 그 귀기울임에서 중간휴지(中間休止) 시간에만 이루어지는 것이다. 욕구에 의해 투자된, 그리고 스스로를 그의 보다 큰 고뇌 때문에 가공할 권력들에 의해 짐지워져 있다고 믿고 있는 한 담론에의 귀기울임. 기인들을 치료하기 위해서 이성의 침묵이 필요하다 해도 그 침묵은 계속 감시해야 하며, 따라서 분할은 여전히 존속되고 있는 것이다.” (16) 푸코가 가장 집중한 것은 배제의 세 번째 절차인 진위의 대립(1'opposition du vrai et du faux)이다. “기원전 6세기의 그리스 시인들에게 참된 담론-강한 의미의, 그리고 가치 부여된 의미의-이란 사람들이 존경했고 두려움을 가졌던 담론, 그 지배에 복종할 수밖에 없었던 담론을 뜻했기 때문이다. 그것은 또한 정의를 말했던, 그리고 각자에게 공평한 몫을 부여했던 담론이었다. 또한 그것은 미래를 예견함으로써 앞으로 벌어질 일들을 말할 뿐만 아니라, 그 실현에 공헌하고 사람들의 동의를 전유하고 운명과 더불어 계획되던 담론이었다. 그러나 한 세기가 지난 후에는 가장 고귀한 진리는 이제 더 이상 담론이 무엇인가에 또는 그것이 무엇을 하는가에 있는 것이 아니라 그것이 무엇을 말하는가에 있게 되었다. 진리가 언표 행위의 의례화된, 효과적인, 적절한 실행으로부터 언표 자체로, 그 의미, 그 형태, 그 대상, 그 지시 작용으로 이전되는 날이 온 것이다.” (16-7) 그리스시대 시인의 담론은 권력의 실행과 연결된 담론이 아니라, 참된 실현과 정의를 말하는 진리의 담론이었지만, 16, 17세기로의 전환기부터 현실적인 내용들을 예상함으로써 가능한, 관찰 가능하고, 검증 가능한 지식에의 의지로 변했다. 즉, 규정하는 지식에의 의지로 변했다. 사람들이 가장 덜 주목했던 것이 바로 세 번째 진리에의 의지였다. 이러한 진리에의 의지는 제도적인 토대와 분배 위에 서 있다.

담론의 통제와 제한은 외부적인 차원에서 권력과 욕구와 관련된 배제였다면, 담론 스스로 제한하는 내부적인 과정들이 있다. 왜냐하면 그들에 대한 통제를 실행하는 것은 담론들 자체이기 때문이다. 배제의 내부적인 과정들은 주석, 저자, 과목들이다. 주석은 일정한 상황들을 말하는 언어 표현이다. “주석들의 끝없는 웅성거림은 은밀한 반복이라는 꿈에 의해 내부로부터 가공된다 : 그의 지평에는 아마도 그 출발점에서는 단순한 낭송이었을 것만이 존재할 것이다. 주석은 담론의 우연을, 그에 어떤 역할을 부여함으로써 제거하고자 한다.” (23-4) 주석들이 붙는 담론은 그것을 설명해 주는 것이다. 같은 계열 또는 더욱 확장해서 그리고 어떤 의미에서는 완성되는 것이 이 텍스트 자체라는 조건 하에서, 열려진 복수성, 불확실성은, 주석의 원리에 의해, 어렵게 말해지는 것으로부터 반복의 수, 형태, 외관, 상황으로 이전된 것이다. 두 번째는 저자의 원리이다. 중세의 경우에 과학적 담론들의 질서에서 한 저자에 대한 승인은 필수적인 것이었다. 그것은 진리에 대한 표지였기 때문이다. 하나의 명제는 그 저자 자체에 의해 그 과학적인 가치를 보유하는 것으로 간주되었다. 그러나 17세기 과학적 담론으로부터 저자는 점차 제거되어왔다. 그것은 이제 하나의 정리, 하나의 효과, 하나의 예, 하나의 증후군에 이름을 붙이기 위해서만 기능하게 된다. “주석은 반복과 동일자의 형태를 지니는 동일성의 놀이에 의해 담론의 우연을 제한해왔다. 저자의 원리는 이 동일한 우연을 개별성과 자아의 형태를 지니는 동일성의 놀이에 의해 제한한다.” (26) 주석과 저자의 원리는 완전한 차이가 아니라 동일한 놀이 속에서의 차등화를 만든다.

세 번째 ‘과목들’이라고 부르는 것에서 제한의 다른 원리를 식별해낼 수 있다. 그 또한 상대적이고 동적인 원리. 구성할 수 있도록-그러나 좁은 원리에 따라-해주는 원리. 과목들의 조직화는 저자의 원리만이 아니라 주석의 원리와도 대립된다. 저자의 경우에 하나의 과목은 대상들의 한 영역, 방법들에 의한 집합, 진(眞)으로 간주되는 명제들의 한 무리, 규칙들과 정의들, 기술들과 도구들의 놀이에 의해 정의되기 때문이다. 주석에서와는 달리 과목에서는, 최초에 가정되는 것은 발견되어야 할 의미나 반복되어야 할 동일성이 아니다. 그것은 새로운 언표들의 구성을 위해 필요한 것이다. 따라서 과목이 존재하기 위해서는 새로운 명제들을 공식화할 수 있는, 그리고 무한히 공식화할 수 있는 가능성이 존재해야 한다. “사람들은 종종 19세기의 식물학자들이나 생물학자들이 멘델이 밝혀낸 사실들이 맞다는 것을 왜 보지 못했는가를 묻곤 했다. 그것은 멘델이 그의 시대에는 낯설었던 대상들에 대해 말하고, 방법들을 실행했으며, 이론적인 지평 위에 존재했기 때문이다. 그는 그것을 종(種)으로부터 분리시켰으며, 그를 이전시키는 성(性)으로부터 분리시켰다. 그리고 그가 관찰한 영역은 그를 통해 유전적 특성들이 통계학적인 규칙성들에 따라 나타나고 사라지는 세대들의 무한히 열린 계열이었다. 새로운 개념적 도구들과 새로운 이론적 기초들을 요구했던 새로운 대상. 멘델은 진리를 말했지만, 그는 그의 시대의 생물학적인 담론의 ‘맞는 것 안에’ 있지 않았다 : 사람들이 생물학적인 대상들과 개념들을 구성했던 것은 그의 것과 같은 규칙들에 따라서가 아니었던 것이다. 멘델이 맞는 것 안에 들어가기 위해서는, 그리고 그의 명제들이 (상당한 정도) 엄밀한 것으로 밝혀지기 위해서는 인식론적 충위의 전적인 변화, 대상들의 전혀 새로운 평면의 전개가 필요했다. 멘델은 과학이 인정할 수 없었던 진리를 말했던 이단아였다.” (29)

푸코에 의하면 담론의 통제를 가능하게 하는 과정들의 세 번째 그룹이 존재한다. 주체의 희박화라는 소제목으로 설명하는데, 내용이 무척 난해하다. “이 세 번째 그룹에서 문제가 되는 것은 그들이 담지하는 권력들을 지배하거나 그들의 출현의 우연들을 쫓아버리는 것이 아니

다. 문제는 그들의 작동 조건들을 규정하는 것, 그들을 취하는 개인들에게 일련의 규칙들을 부과하는 것, 그리고 그렇게 함으로써 아무나 그들에게 접근하지 못하도록 하는 것이다. 이는 곧 말하는 주체들의 희박화이다. 아무도, 그가 어떤 조건들을 만족시키지 못한다면 혹은 그가 처음부터 그러한 자격을 갖추고 있는 것이 아니라면, 담론의 질서 속으로 들어가지 못할 것이다. 보다 정확히 말해, 담론의 모든 영역들은 동등하게 열려져 있거나 접근 가능하지가 않다. 어떤 것들은 강력하게 방어되어 있으며(분화되어 있고 또 분화시키고 있으며), 다른 것들은 거의 모든 접근에 대해 열려 있고 또 각각의 말하는 주체에 제한 없이 제시되어 있다”(31)라는 설명에 이어 하나의 일화를 제시하고 있다. 그 사례는 담론의 모든 구속들 즉, 권력들을 제한하는 구속들, 우연적인 출현들을 제한하는 구속들, 말하는 주체들 중에서 선택하는 구속들이 하나의 유일한 인물에 귀속되는 것을 보여준다. 일본의 17세기 쇼군이 항해, 상업, 정치, 군사적 기술면에서의 유럽인들의 우월성은 수학에 대한 그들의 인식에 기인한다는 말을 듣고, 기하학을 이해한 목수였던 영국 선원을 데려와 수학에 관한 강의를 배운 후, 권력을 보존하며 오래 살았다는 이야기이다. 이 이야기는 담론의 교환과 소통이 복잡한 제한 속에서 이루어지며, 독립적으로 기능할 수 없다는 것이다. 영국과 일본인 사례는 비밀과 누설이라는 교환의 체계로 설명함으로써 푸코는 이들 또한 담론의 체계 아래 있었다는 주장인 듯하다. “이 제한의 체계들의 가장 피상적이고 가장 가시적인 형태는 우리가 의례라는 이름 아래 재분류할 수 있는 것에 의해 구성된다. 의례는 말하는(그리고 대화의, 물음의, 이야기의 놀이 속에서 그러한 위치를 차지하고 그러한 유형의 언표들을 발화해야 하는) 개인들이 소유해야 하는 자격을 정의한다. 그것은 몸짓들, 상황들 그리고 담론에 부수되어야 하는 기호들의 모든 집합을 정의한다. 마지막으로 그것은 파롤들에 의해 가정된 또는 부과된 효율성, 그들이 관계하는 것들에 미치는 효과, 그들의 강제적인 가치의 한계들을 고정시킨다. 종교적인, 사법적인, 의학적인 담론들 그리고 어느 정도까지는 정치적인 담론들은 말하는 주체들의 단일한 특성들 및 도식적인 역할들을 규정하는 의식의 이 작동과 결코 분리시킬 수 없다.” (31-32)

주체의 희박화는 주체가 되는 것은 희소하다는 의미이다. 푸코는 주체가 언어를 만들어내거나 표현한다고 보지 않는다. 주체는 이미 존재하는 언표적 장 속에서 어떤 자리를 잡음으로써 주체가 되는 것이다. 때문에 주체는 자신의 마음대로 주체가 될 수 있는 것이 아니다. 어떤 언표적 장에서 주체가 차지할 수 있는 위치들의 경우들의 수는 제한되어 있는 것이다. 담론의 모든 영역들은 동등하게 열려져 있거나 접근 가능하지가 않다. 글쓰기 또한 담론의 예속하에 있다는 주장이라면 푸코는 어떻게 해야 새로운 담론이 형성될 수 있다는 주장일까? 아마도 그는 돈키호테에서 찾은 것 같다. “『돈키호테』는 최초의 근대적 문학 작품이다. 왜냐하면 이 작품에서는 동일성과 차이라는 잔혹한 이성이 기호와 유사성을 쉴 새 없이 비웃고 있는 것을 볼 수 있기 때문이요, 언어가 사물과의 오래된 근친 관계를 청산하고 이 고독한 지고함 속으로 들어감으로써 종전의 언어는 훗날 문학으로서만 다시 등장하게 되기 때문이오, 이 작품 자체가 유사성이 비이성이나 공상으로 간주되기 시작하는 그러한 시대에로의 진입을 보여주고 있기 때문이다.” (103)