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숨은 신 (<팡세>, 169, 26)

예수님 사건은 충격적이다. 예언된 것부터, 신이 사람이 되었다는 말, 또 사람들을 향한 언행도 매우 놀랍다. 특히 십자가 사건의 모든 것은 말할 것도 없다. 만약 예수님이 내가 쉽게 이해할 수 있고 받아들일만하게 나타나고 행동하였더라면 나는 신이라고 믿지 않았을 것이다. 파스칼은 <팡세>에서 “숨은 신”에 대하여 설명하고 있다. “<신이 분명하게 신적인 방법으로 그리고 모든 사람들을 절대적으로 납득시킬 수 있는 방법으로 나타나는 것은 옳지 않다. 그러나 진지하게 신을 찾는 사람들에게도 보이지 않을 만큼 숨겨진 방법으로 나타나는 것도 옳지 않다. 신은 이들에게는 완전히 알려지기를 원하였으며, 이렇듯 마음을 다하여 찾는 자들에게는 명확하게 나타나는 반면 마음을 다하여 피하는 자들에게는 숨고자 하였으므로 자신에 대한 인식의 정도를 조절하였던 것이다.> 그래서 그를 찾는 자들에게는 보이되, 찾지 않는 자들에게는 보이지 않는 신의 표시를 주었다. 〈오직 보기만을 바라는 자들에게는 충분한 빛이 있고, 이와 반대되는 마음을 가진 자들에게는 충분한 어둠이 있다.〉”(169)

라캉의 “대타자는 없다”라는 개념이 있다. 대타자는 대략 신, 부모, 분석가를 칭할 수 있다. 숨은 신은 곧 “텅 빈 대타자”라고도 설명할 수 있는데 이는 절대적 대상이 존재하는데 분명하게 누구나 다 볼 수 있는 모습은 아닌 것이다. 원하는 자들에게만 보이는 신이다. 이렇듯 신은 “자신에 대한 인식의 정도를 조절”하였다. 신은 나의 머리카락까지도 세시는 분으로 나보다 나를 더 잘 알지만 직접 관여는 하지 않으신다. 권유하지만 강요하지 않는다. 아브라함에게도 나타나시어 민족의 아버지가 될 것이라고 하면서 별을 가리키며 이끌어 보여주었다. 그 존재가 너무도 대단해서 약한 인간에게 강권적으로 느껴지는 것이다. 그래서 소타자가 아니라 대타자이다. 태양에도 비유할 수 있겠다. 태양은 스스로 존재하고 빛을 내뿜을 뿐이다. 그러나 그 빛을 직접 쏘이면 눈이 먼다. 그 존재 자체로 강력하다. 이카루스도 태양에 너무 가까이 올라가 타 죽은 것 아닌가. 신이 자신에 대한 믿음을 강요하면 무슨 일이 벌어지겠는가? 노아의 홍수 사건이나, 롯기의 불바다 사건 등과 같은 비유에서 알 수 있듯이 일상의 평정은 깨질 것이다. 부모도 대타자이다. 아이가 6살 이후부터는 부모의 영향력이 점점 줄어들어야 한다. 강한 의존에서 약한 의존으로 나아가는 것이 건강한 발달과정이다. 부모와 아이의 과제도 때가 되면 분리하여 주체로 서는 것이다. 아이들은 아버지의 등을 보고 자란다는 말도 있듯이, 특히 아버지의 권위는 아이에게 숨은 신처럼 상징적으로 존재해야 한다. 현대의 우려는 부모의 위치가 뒤섞이어 가고 있다는 점이다. 분석가도 마찬가지다. 정서적으로 충분히 공감하되 판단중지하고 텅 비우고 있어야한다. 그때 내담자에게는 그 중립성이 산소가 있는 여유 공간으로 체험되는 것이다.

“만약 어둠이 전혀 없다면 인간은 자기의 타락을 느끼지 못할 것이다. 만약 빛이 전혀 없다면 인간은 구원을 바라지 않을 것이다. 그러므로 신이 어느 정도 숨어 있고 또 동시에 어느 정도 드러내 보이는 것은 우리에게 정당할 뿐만 아니라 유익하다. 자기의 비참을 모르고 신을 아는 것이나, 신을 모르고 비참을 아는 것은 다 같이 위험하기 때문이다.”(172) 신은 얼마나 대단한가? 사람이 스스로 선택할 수 있게 자신을 비워놓은 것이 숨은 신이다. “신 없는 인간의 비참이 무엇인지를 모르는 것보다 정신의 극도의 결함을 드러내는 것은 없다. 영원을 약속하는 진리를 원치 않는 것보다 마음의 그릇된 성향을 나타내는 것은 없다. 신에 대해 허세 부리는 것보다 비열한 짓은 없다.”(26) 신과 영혼, 내세의 개념은 5차원이다. 특히 삶에서 상실과 절망을 경험했을 때 3차원의 현실에 묶이면 빛은 보이지 않는다. 보이지 않는 신을 보는 것은 “상실했음을 깨달을 만큼”(38)이라고 한다. 즉 상실이 클 때 신은 크게 나타나신다.

생각하는 갈대 (<팡세>, 239, 115)

파스칼은 인간을 그 유명한 “생각하는 갈대”라고 하였다. 생각하기 위해서는 모순이나 대립, 갈등이 있어야 한다. 이것이 변증법, 곧 운동의 원리이다. “상반되는 두 논리. 여기서부터 시작해야 한다.” 그 상반성은 지옥에서부터 천국까지, 비참에서 행복까지 무수할 것이다. 그것은 존재의 존재이유이기도 하다. 그것을 생각하는 것이 인간의 임무요 가치이고 존엄성이라고 한다. “그렇지 않으면 아무것도 이해하지 못하고, 또 모든 것이 이단이다. 나아가 각각의 진리가 끝날 때 반대되는 진리를 상기할 것을 덧붙여야 한다.”(239) 그래서 파스칼은 “인간은 자연에서 가장 연약한 한 줄기 갈대일 뿐이다. 그러나 그는 생각하는 갈대이다. 그를 박살내기 위해 전 우주가 무장할 필요가 없다. 한번 뿜은 증기, 한 방울의 물이면 그를 죽이기에 충분하다. 그러나 우주가 그를 박살낸다 해도 인간은 그를 죽이는 것보다 더 고귀할 것이다. 인간은 자기가 죽는다는 것을, 그리고 우주가 자기보다 우월하다는 것을 알기 때문이다. 우주는 아무것도 모른다. 그러므로 우리의 모든 존엄성은 사유로 이루어져 있다. 우리가 스스로를 높여야 하는 것은 여기서부터이지, 우리가 채울 수 없는 공간과 시간에서가 아니다. 그러니 올바르게 사유하도록 힘쓰자. 이것이 곧 도덕의 원리이다”(213)라고 말하고 있다.

올바른 사유, 그리고 사유의 시작과 끝은 예수 그리스도라고 강조한다. 도덕의 원리가 예수그리스도라는 것이다. “사람은 예수 그리스도 이전에는 자기가 어디서 왔는지, 자기가 위대한지 비속한지 몰랐기 때문이다.”(155) 상반성을 이끌어내는 대표자가 예수님이다. “예수 그리스도는 명확하게 보는 자를 눈멀게 하고 눈먼 자에게는 빛을 주며, 병자는 고치고 성한 자는 죽게 하며, 죄인은 회개하게 하여 의롭게 만들고, 의인은 그들의 죄 속에 두며, 가난한 자는 채워주고 부자는 빈털털이가 되게 하려고 왔다.”(234) 우리가 정신성이 탄생하는 것은 결여와 고통 속에서라고 한다. 2차원의 부정을 경험할 때, 동일성이 어긋났을 때, 알던 것이 갑자기 낯설어질 때 우리는 당황하면서 기존관념을 바꾸어야 하는 때가 되기도 한다. 인간의 위대성은 이러한 사유의 능력에 있다. 생각으로 못할 것이 없다. 그러나 “올바르게” 생각해야 한다. 삐딱한 생각으로 악마와 계약을 맺는 사례도 얼마든지 있다. “사유. 인간의 모든 존엄성은 사유에 있다. 그러나 이 사유란 무엇인가. 그 얼마나 어리석은가! 그러므로 사유는 그 본성으로는 경탄할 만하고 비길 데가 없다. 그것이 멸시받을 만하다면 무엇인가 야릇한 결함을 가지고 있어야 한다. 사실 사유는 그보다 더 가소로운 것이 없을 만큼 결함을 가지고 있다. 본성으로서는 얼마나 위대한가! 그 결함으로서는 얼마나 저속한가!”(119) 지젝도 <멈추어라, 생각하라>에서 실재의 현실에서 우선 할 일은 행동하는 것이 아니라 “생각하라”고 강조하고 있다. 생각은 일단 3차원이다. 질문을 하는 것, 고민하는 것 자체는 3차원이고 자기 내면의 경험세계로 들어가는 것은 4차원이다.

“생각하는 갈대. 내가 나의 존엄성을 찾아야하는 것은 공간에서가 아니라 나의 사유의 규제에서이다. 많은 땅을 소유한다고 해서 내가 더 많이 갖게 되지는 않을 것이다. 공간으로써 우주는 한 점처럼 나를 감싸고 삼켜버린다. 사유로써 나는 우주를 감싼다.”(115) 그러나 생각이 분명해져 완벽한 정답을 갖고 있는 것은 아니다. 알았는가 하면 모르는 부분이 나타나고, 모르는 줄 알았는데 무의식적으로 알고 있기도 한다. 우리 인간이 알고 있는 이 우주의 물리적 지식은 기껏해야 4%라고 한다. 인간에게 허용되는 특권은 상상력과 환상 등 생각하는 능력에 있다. “분명히 인간은 생각하기 위해 만들어졌다. 이것이 그의 모든 존엄성이고 모든 가치이다. 그의 모든 의무는 올바르게 생각하는 데 있다. 그런데 사유의 순서는 자신으로부터, 그리고 자신의 창조자와 그의 목적으로부터 시작된다.”(118)